К четвертому эпизоду серии PCh24.pl о «современных ересях» приглашаются гр.
Нажмите здесь и посмотрите все опубликованные в этой серии чатов
«Нет никакого различия между истиной и ошибкой, между тем, что правильно, и тем, что неправильно; все зависит от чьей-то точки зрения», — сказал архиепископ Фултон Шин в своей книге «Война и революция». Ересь, которая постоянно набирает силу и хуже — ересь, возможно, бессознательно, но тем не менее, поддерживается некоторыми священниками и даже иерархами. Почему эта ересь (к сожалению) оказалась столь успешной?
Потребность в дифференциации лежит в основе мудрости, так как, согласно древней максиме, мудрый человек способен организоватьsapientis est ordinare). Многообразие точек зрения и субъективных чувств не означает, что вы не можете указать на истину, но свидетельствует о стремлении интегрироваться и противостоять. К сожалению, сегодняшняя культура управляется «эмотивизмом», который стал правилом оценки всего и, таким образом, приводит к релятивизму. Есть разные способы испытать определенные истины, но вы должны согласиться с самой истиной. Это немного похоже на «ключи» в музыке, которые заставляют одну и ту же ноту играть по-разному, вы можете делать это разными способами, но вы должны договориться о самих нотах. Поэтому кризис истины лежит в основе этой ереси, как если бы первая фраза Евангелия была отвергнута: «Ты познаешь истину, и истина освободит тебя» (Ин 8:32). Я чувствую, что сегодня это предложение было намеренно отменено, и свобода стала основой для установления истины. Правда о классовой борьбе, о гендере... и отвращение к такому институту, как католическая церковь — отвращение, которое рождается из требований просвещения и, следовательно, исходит из убеждения, что нужно освободиться от шаблонов и традиционных видений, в духе кантовского принципа: «Слеза быть мудрым»Бомбер Од!Так что перестаньте слушать традиции, вы должны думать в одиночку, потому что институты плохие, у них свои интересы и т.д. С тех пор, однако, оказалось, что нет «чистой» сущности, якобы свободной от внешнего влияния, и фундаментальный вопрос заключается в том, осознает ли организация это влияние. Идеал свободы должен быть связан не с простым освобождением от других, кастингом зависимости, а с достижением истины.
Ересь релятивизма была успешной, то есть благодаря хорошей «упаковке», и мы часто покупаем через эту призму, часто говорят, что мы «покупаем со зрением» и основываемся на впечатлениях, а значит, объединение релятивизма с уважением к другим точкам зрения является важным мотивом для его принятия. Но если вы думаете об этом больше, уважение к другим — это не отсутствие реакции, когда кто-то замыкается в информационном пузыре или теряет ориентацию в поле. Сказать Ему в таком замешательстве, например, в лесу, что все направления хороши, и где он хочет признать, что это север, что его невозможно определить, это, конечно, не помощь такого человека.
И стоит отметить, что релятивизм удобен, будучи выброшенным из действия, потому что если нет истины или греха, то нет необходимости реагировать.
Существуют ли ценности или антиценности, которые всегда были, есть и будут хорошими или плохими? Когда-то такой ценностью был брак, но сегодня, с одной стороны, мы читаем о партнерствах, с другой стороны, о ЛГБТ-браках и, с другой стороны, о полигамии. То же самое касается и антиценности. До недавнего времени антиценностью была содомия, а сегодня это для многих "нормальное" и "основное право человека"...
Язык «ценности» предполагает определенную субъективность, хотя он стал модным в 20-м веке, поскольку раньше он был более объективной категорией «добра», такой как Фома Аквинский. Добро неизменно, даже если его признают или не признают лишь частично. В случае ценности/ценности речь идет о суждении, отсюда и искушение относиться ко всему по «собственной мере», субъективно и относительно.
Следовательно, близкий путь состоит в том, чтобы манипулировать или переоценивать существующие ценности, чтобы указать, что есть, чего больше нет, и что должно быть так называемой «ценностью»... В конце концов, это было предложение Фредерика Ницше более 100 лет назад переопределить все существующие ценности в европейской культуре. И такая операция на самом деле является сменой «грамматики» в разговорном языке: давайте попробуем этот эксперимент... С самого начала вы можете видеть, что вы не можете делать ставки на релятивизм в этом отношении, потому что это приведет к появлению ложных и непонятных предложений. Это опасный процесс, потому что он берет на себя дискурс и устанавливает новую мораль, и это видно, например, в компаниях, которые определяют конкретные моральные кодексы для работников при подаче заявления на работу. Многие из таких компаний, к сожалению, делают тесты или сотрудники считают, что «Рождественский день» наступает или будет использовать загадочную фразу «зимние праздники», тем самым контролируя ценность того, как мы обращаемся к корпоративной переписке.
Когда родилась вера в то, что правильное и правильное, а что неправильное и злое решает большинство? В конце концов, именно «большинство» приговорило Иисуса к смерти.
И в то же время в христианстве с самого начала было уважение к голосу всех в Церкви, вытекающему из убеждений помощи Святого Духа, который ведет Церковь как общину (не только часть этой общины, например, только пастыри Церкви) на пути к небесной родине. Это подтверждается верой в то, что существует определенный «разум веры Божьего народа», чувство того, что является истиной веры и что является подражанием тому, чтобы вести христианскую жизнь для достижения цели святости. Такой взгляд породил знаменитые высказывания вроде vox populi, vox Dei, Голос народа с голосом Бога.
Однако этот принцип понимался не социологически, а теологически. Следовательно, в то время, когда многие христиане следовали ереси арианства, утверждавшей, что Христос был не естественным Сыном Божьим, а человеком, приспособившимся быть Сыном Божьим, это казалось гармоничным с древней культурой, не порождая напряженности и раздоров. Вера в случае арианства вошла — как тортовая плесень — в существующие интеллектуальные схемы, они стали диктовать веру в то, на что они могли и не могли претендовать, вместо того, чтобы формировать новые интеллектуальные категории. Тогда святая Атанасия, возможно, в социологическом меньшинстве, была выражением веры Церкви, потому что он верно хранил Евангелие и не хотел продавать его ценой компромиссов с арианством, утверждавшим, что Сын Божий сделал, но не верно, а принял; вместо Бога Божия ариане предпочли: Бог человеческий, не столько порожденный, сколько католическая вера утверждает то, что создано по мнению арийцев. По сей день это антиарийское измерение звучит в кредо.
Тот, кто верен Евангелию и отдает свой ум Христу, а не наоборот (Христос будет судить по мерке своего разума), он имеет больше всего сказать, он имеет «большинство» - ибо Христос наклоняет статистику в свою пользу и выигрывает каждый голос, Он имеет большинство в Церкви...
К сожалению, социологическое восприятие веры родилось в современном контексте, где модель государства стала связывать с тем, что внутренних столкновений в обществе не происходило, люди не убивали друг друга, государство должно было поддерживать порядок среди граждан, а затем все более важную роль стало играть арифметическое большинство. Вера в то, что мы слушаем не тех, кто прав, а тех, кто кричит громче и имеет больше сторонников, проистекает из моего ощущения этого нового, далекого от средневекового видения политического сообщества. Тогда убеждения о необходимости навязывания решений другим «ради общего блага», господства одних над другими (идеал самой науки стал связываться с господством природы, эффективным ее использованием, а не с познанием самой истины). Толерантность, вызванная боязнью хрупкого государственного баланса, будет идеалом.
Как Католическая Церковь понимает толерантность?
Интересно, что срок терпимость В общем, речь идет о том, чтобы мириться, например, с другими людьми, и, таким образом, выносливость определенного давления, поэтому это отношение похоже на терпение в переживании какого-то зла или невзгод. В свою очередь, с годами или десятилетиями он стал означать что-то другое, опять же в основном из современности — как ответ на конфликты, которые страдали государства в XVII и XVIII веках. Оно перестает быть негативным понятием — терпеть противоположности — к положительному, то есть утверждению взглядов других, вынужденному согласию на принятие взглядов других людей.
В результате сегодня многие считают, что терпимость должна принимать свои взгляды, например, в отношении пола или моральной оценки определенных явлений (например, аборта), противостоять этому является выражением нетерпимости и, следовательно, агрессии. Между тем христианство отличается от фундаментального вопроса: уважения к человеку, но не безусловного принятия его взглядов. Взгляды можно или нужно оценивать, их нельзя «терпеть». Парадоксально, но в эпоху дезинформации мы ясно видим, что терпимость к фейковым новостям приносит много вреда. Мы должны вернуться к средневековому принципу аргументации, как в «Сумме богословия» Фомы, основанном на необходимости оправдания. Вера не может быть доказана, но можно объяснить, почему мы верим. Это была действительно важная культура аргументации, которая характеризовала средневековье.
Можно ли утверждать, что ложная терпимость сегодня является главным оружием релятивизма? Либеральный мир провозглашает, что мы должны терпеть все, включая ошибки, искажения, ереси и т.д. Если мы этого не сделаем, мы будем полны гомофонов ненависти, расистов, ксенофобов, антисемитов и т.д.
Это стратегия, основанная на расширении понятия свободы, которая хорошо связана, но на последующих этапах выходит за рамки того, что связано со свободой. Ведь свобода – это служение чему-то большему, это свобода «для чего-то», у нее есть цель, поэтому она формируется ценностями. Это не слепая сила, свобода не означает хотеть того, чего хочешь ты. Это не о свободе, это о выборе, это о хорошем выборе. Если бы выбор был сущностью свободы, то свободны были бы те, кто выбирает зло, например, с пристрастиями, с их свободой, и было бы абсурдно для свободы вести к несвободе. Поэтому свобода самоопределения нуждается в добре, в том, чтобы полагаться на то, что правильно и истинно.
Парадокс либерализма с его лозунгом, что все должно быть терпимо, заключается также в том, что это всегда одностороннее заявление: мы должны терпеть все, но не те, кто не может терпеть терпимость.
Может ли католик «терпеть» грех или, например, не порицать грешника, заявляя, что не его дело, что каждый имеет свой разум и несет ответственность за себя и т. д.?
Это чувствительные вопросы, потому что вопрос не в том, стоит ли, а в том, «как» — то есть как действовать, не усугублять зло, а извлекать немощь из заколдованного круга. Католичество — это «правда в любви», а не одержимость раскрытием... Правда может быть сказана многими способами, вопрос, хочу ли я, чтобы это было хорошо, или моя глубокая мотивация.
Таким образом, христианская традиция отречения, особенно в случае публичного греха, была ясна, предназначена для того, чтобы «получить брата» (ср. Мф 18:15) и изложить ее в соответствующей форме: в противном случае он отрекается от жены своего мужа, матери дочери, друга или начальника. Она варьировалась в случае явного греха и личного, не в случае эксгибиционизма, а в случае восстановления добра и знания того, что мы как сосуды связаны, важно, что делает другой. Сегодня так много говорится о так называемом эффекте замораживания или о том, как действие человека может повлиять на других, например, их страх перед действием. Мы видим, как «одобрение» заранее, принятие поведения, влияет на окружающих. Возникает вопрос: кто устанавливает эти догмы современности? Например, когда речь идет о христианстве, ему нельзя позволять выносить моральные суждения. Церковь не имеет права упрекать кого-либо в либеральном обществе, но другие институты, фонды могут, навязывая определенные оценки, отделенные от объективной истины.
Аргумент о том, что у каждого свой ум, опять-таки избирательный, потому что он явно не работает в образовании, в профессиональной работе, где один сосредотачивается, например, на репетиторстве, поддержке другим, слушании «своего разума», то есть правила исследования чего-то значимого, овладения новыми компетенциями.
Так что этот аргумент необоснованно работает, «у каждого свой ум», как говорится, с одной стороны, что ребенок должен определиться со своей верой, когда он взрослый, так что некоторые родители не будут крестить его... но с другой стороны, в случае с образованием мы так больше не думаем, мы решаем за ребенка, отправляя его в школу или проводя домашнее обучение. В одной теме, да, в другой. Почему? Мне кажется, что иногда за утверждениями о том, что у каждого свой ум, стоит пойти легко, бросить ответственность... и сделать идеологический выбор.
Как же отличить правоту нашего католического дела от правоты наших врагов, например, врагов Церкви и Христа Господа? Если правильное и неправильное зависят от индивидуального «видения», возможно ли это?
Конечно, это возможно, иначе нельзя было бы говорить об этике, в которой с древности ее называют «правильным» действием, а умение различать имеет решающее значение. Вирус или ересь релятивизма — это разоружение перед атакой врага, блестящее вражеское движение, которое даже не должно атаковать, потому что оно выиграло когнитивную борьбу, на восприятие, положив ряд лжи.
Таким образом, проблема заключается в абсолютизации, ставя один аспект за счет другого, потому что, пожалуйста, обратите внимание, что в этическом различении у нас есть два принципа: совесть и моральный закон, и проблема в том, что либо говорится, что совесть должна определять (субъективный вариант), либо только буква морального закона (объективный вариант), вместо того, чтобы комбинировать оба аспекта. Многие абсолютизируют, например, литургию, мораль или догматику, делая их «одинокими островами», в то время как литургия, жизнь, догматика — это кровообращение, оно должно гнать друг друга, не выниматься в контексте и лечиться в отрыве от других. То, как я живу, происходит от того, во что я верю!
Есть много способов проверить правильность, например, Христос говорил о логике плода, и поэтому надо смотреть, есть ли какие-то жертвы... Если какая-то идеология считается правильной, и не приводит к повышению морального уровня, если она вводит в заблуждение, люди не знают, кто они, появляется все больше отчаяния, депрессии, то есть что-то не работает. Между тем наша цивилизация отказывается признавать это и скрывает это от взглядов других.
Другим критерием справедливости является верность традиции — обратите внимание на пренебрежение к истории, с которой мы имеем дело сегодня. Его называют «перезагрузкой», подрывает составление исторических контекстов, подсчитывает баланс прибылей и убытков на «сегодня». Странные сторонники релятивизма боятся истории, потому что она показывает, что претензии, подобные тем, которые поднимались давно, привели к катастрофе. Моряки, которые скажут, что у них есть правильный навигатор, говорящий, что север там, а другой, что другой путь, и что каждый прав, не дойдут до порта.
"Наши журналисты, педагогические кадры, наши кинотеатры, массовые книги, наши суды и даже некоторые церкви — все эти среды годами отсекались от нравственного права, исключая его применение сначала в сфере политики и экономики, потом в семьях, а потом и в отдельных людях. Их высмеивали и издевались над теми, кто все еще придерживался нравственных законов, называя реакционными, отсталыми, называя чистоту и честность с помощью терминологии Маркса буржуазными добродетелями. Теперь те же самые люди говорят нам, что все, что мы должны сделать со злом, это забыть об этом, и вера и мораль могут быть отброшены назад к цивилизации, когда вы приносите товары в аптеку, - пишет архиепископ Фултон Шин. Что еще я могу сказать? Я думаю, что после 80 лет постановки этого диагноза, это то же самое, просто больше, верно?
Именно потому, что плоды отвержения нравственного закона ощущаются не сразу, это как медленная эрозия, которая разрушает плотину и в мгновение ока вода будет изливаться с большой разрушительной силой. Но... эта плотина укрепляет, а не защищает перед лицом вызовов. Между тем, вопрос об этике как таковой из-за релятивистского подхода ослабляет эту «таму». Хотя лучше было бы использовать картину русла реки, которая позволяет реке течь, не сосредотачиваться на этике как на остановке или сдерживании, потому что этика дана для того, чтобы сделать человека счастливым, не мешать его жизни, налагать запреты на запреты. Счастье требует определенных решений, отставок, но и счастливых обязанностей. Давайте не будем отвратительно относиться к понятию морали, потому что это огромная проблема: все делается для того, чтобы быть морально хорошими, связанными с соблюдением самих запретов.
Непредсказуемость в этом отношении, в убеждении, что одним щелчком мыши можно восстановить утраченные значения, например, является мечтой. Он восстанавливает поколения. Поэтому важно, чтобы стратегия — несколько партизанская — сдерживала путь враждебных сил к цивилизации. Если невозможно убедить, что ересь релятивизма — трагедия, то давайте ослабим ее силу. Показаны плоды релятивизма и необходимость восстановления понятия «истина».
Архиепископ Шин процитировал в вышеприведенном заявлении «некоторые церкви». Я думаю, что это ключ к определению нынешней путаницы. Извините, я хотел бы поднять несколько... спорных вопросов, которые произошли во время понтификата Папы Франциска. Во-первых, вопрос о Святом Причастии для разведенных. Именно по случаю этого случая и одобрения «Amoris laetitia» слово «признание» сделало многое. Что такое проницательность, если не стимул к моральному релятивизму?
Действительно, существуют различные виды различения, потому что некоторые из них могут быть стимулом для морального релятивизма, а другие могут быть стимулом не бросать в одну сумку ситуации разного и сознательного выбора пути добра. Объективный моральный стандарт, выраженный в негативной версии, например, не убивать, не красть, не подлежит приостановке, хотя бывают ситуации, например, защита родины, где солдат защищает границы и лишает врага. Тем не менее, именно он убивает свою жизнь, нападая на другую страну, а не на защитника.
И по второму вопросу: Есть много форм общения с Церковью, эта Евхаристия выражает объективную истину и является важным знаком и для тех, кто не может присоединиться к ней по объективным причинам. Христиане всегда указывали на «трудный» путь, который поднимает планку, как указывает святитель Иоанн Павел II, и я думаю, что представленные им пайки убедительно и наглядно иллюстрируют, почему не стоит разбавлять согласие христианства нарушить сплочённость веры, выраженную в евхаристическом общении. Дискриминация, которая де-факто была бы таким разбавлением, в конечном итоге приносит духовный вред. Она разветвляет духовную ориентацию людей, которым нужна информация о том, где находится «север», чтобы затем они могли задать разные направления.
Однако разоблачение широко присутствует в жизни христиан, стоит отметить, например, в святом исповедании, мы признаем духовные вдохновения, независимо от того, исходят они от Бога или от сатаны, но также и в случае моральных дилемм, поэтому это искусство необходимо, потому что мы пытаемся сказать каждый шаг, что все имеет значение, потому что это одно и то же.
Как должен понимать католик? У меня создается впечатление, что вы пытаетесь пронести в нашу веру протестантские элементы — что бы вы ни делали, важно, чтобы у вас была спокойная совесть и чтобы вас не кусало раскаяние. Если они не кусаются, вы не сделали ничего плохого...
Католицизм характеризуется чем-то другим, а именно «и одним» (потребление) «и другим» (объективный нравственный закон). Это «и» важно, потому что нет ни «или», ни совести, ни морального закона. Интеграция этих двух принципов является нашим католическим образом жизни. Это нелегко, это правда, но никакого раскаяния недостаточно. Св. Павел говорил, что даже когда совесть ничего не выбрасывает, этого недостаточно... У нас много общего с протестантской теологией, но есть и много различий, и стоит не допустить размывания нашей католической идентичности.
Следующий вопрос – так называемый экуменизм. В последние месяцы от духовенства прозвучало много опасных голосов, таких как заявление о том, что Бог хочет разнообразия религий. Как, например, такие заявления соотносятся с шестью истинами веры? Разве все это не зашло слишком далеко??
Экуменизм — это способ построения единства среди христиан, то есть центральная дорога, а не центробежная дорога. Мы знаем, что быть католиком выражается во многих отношениях, например, у нас есть католические восточные церкви, с другой литургией, чем западная. Это ясно видно в литургии, где у нас есть амброзианские, испанские, римские гравюры в обеих формах. Единство не означает единообразия, сглаживания, сведения к одной приемлемой модели.
Иными словами, множество религий хочет Бог. Это не часть католического учения о том, что Бог хочет единства веры. Христос не один из многих, но незаменимый. И Церковь не «один из многих вариантов», а то, как Бог хочет примирить мир с самим собой. Другие религии должны быть как-то связаны с Церковью — таинством спасения, то есть «инструментами», с помощью которых Бог это делает.
Последний вопрос – это благословение ЛГБТ-пар. Ватикан заявил, что речь идет не о благословенных отношениях, а о людях, которые грешны. С одной стороны, к сожалению, по всей Европе были священники, в том числе в Польше, которые, вопреки Святому Престолу, благословляли «пары» или «союзы ЛГБТ». С другой стороны, у вас может сложиться впечатление, что благословение должно быть — извините за выражение — «как собака летит». Те, кто проповедует это, возвращают отрывок из Евангелия о встрече Господа Иисуса с публичным грешником. Они напоминают нам, что Симм Божий не осуждал ее, но в то же время они забывают то, что он сказал ей, или «Иди и не греши больше».
Так что стоит читать указы Святейшего Престола, а не комментаторов этих приказов - мы должны развивать в себе, из уроков религии в школах, такую базовую способность мыслить критически, которая дается религией (потому что это не доверчивость) и заботу опираться на источники, а не на мнения.
С другой стороны, мы должны напоминать, что такое благословение: благословлять — значит приумножать добро. Сначала должно быть что-то хорошее. Вот почему зло не может быть благословлено, и это продолжение союза ЛГБТ. Согласно католической вере, пары не должны быть благословлены в таких отношениях, потому что они благословлены своим выходом из греха, а не оставаться в нем; они благословлены попытками вернуть свободу, а не потерять ее. Если человек (а не его отношения) благословен, то идея в том, что мы хотим найти «доброе дело», как бы цепляться за него и просить Бога, чтобы на пологе благосклонности этого человека было, через Его благодать, укрепить добро, его большую плодотворность. Благодать, когда она появляется, стимулирует человеческую жизнь, поддерживает природу и способна к действиям, превышающим ее. Когда Бог благословляет Свое творение, мы часто желаем: Благослови вас Бог! — это умножает, умножает добро. Возможно, это соотношение изящества и доброты напоминает современный электровелосипед: педалирование похоже на любой велосипед, но вы едете быстрее, чем педаль. Но повторяю, в точке отправления "хорошо". Благословение зла есть богохульство.
Поведение Иисуса по отношению к грешникам является прекрасным примером: Христос благословил Закхея не за его мошенничество как сборщика налогов, а за обращение в христианство. За смелое решение отказаться от того, что он делал раньше. Благословение было не прикрытием, подтверждением, а направлением жизни в правильном направлении.
Как можно защищаться от релятивизма, когда иерарх в Вене говорит что-то другое, чем иерарх в Берлине, а иерарх в Париже что-то другое, чем иерарх в Милане? Как католик должен знать, кто говорит правду?
В Церкви не то, чтобы она повторялась, как в политических партиях, установившихся сверху вниз «передача дня», но каждая из Поместных Церквей живет в другом контексте, культуре, имеет разный опыт апостольской веры, как в древности, когда Испания, Италия или Ближний Восток, исповедуя одно и то же Евангелие, ставили другие акценты, представляли одну и ту же веру с разных точек зрения, часто в разной философской терминологии, которая тогда согласовывалась. Эти договорённости были знаком общения Церквей, но основой было одно и то же, одно Евангелие.
С разными формами евангельское послание чем-то напоминает полифоническую музыку, написанную голосами и различными инструментами, которые гармонируют друг с другом и вы быстро уловите ложный звук, который не вписывается в данную симфонию, является в ней инородным телом, добавленным против правила, здесь, в контексте предмета нашего разговора, с правилом веры.
Что же нам делать в таких случаях? Как следует из термина «католический», истина должна применяться ко всему учению Церкви из Евангелия, а не только к небольшим частям или диапазонам учения. Мы должны просить о последовательности, ибо как насчет новых теорий, которые противоречат моральным истинам и искажают жизнь христиан?
Когда мы слышим такое «новаторское» учение какого-то человека в Церкви, которое подрывает учение прошлого, но не в смысле его развития, а когда мы видим противоречия, — надо обращаться к вере Церкви, к учению, и все же сегодня мы почти щелкаем. Я думаю о Катехизисе Католической Церкви, который представляет учение Церкви доступным способом. Это требует от всех нас, не только богословов, выработать привычку обращаться к таким источникам, прислушиваться к пайкам, к аргументам. Если бы Церковь следовала пути «партийных посланий», она не развила бы веру: она была бы повторена в соответствии с преподаваемыми формулами, но она была бы понята иначе, не было бы понимания этой истины, и в христианской вере это так.
Апостолы проповедовали одно Евангелие, но по-разному одни шли к язычникам, другие — к евреям. Они проповедовали одно и то же, но по-разному. И так они появились в первых коммунах партии, одна считалась принадлежащей к группе Аполлонов, другая — святого Павла...
Будет ли гордиться ересь релятивизма, как ересь саентизма? Или, может быть, это просто отражение отношения Пилата, который спросил Иисуса: «Что есть истина?», после чего, не дожидаясь ответа, взял и пошел?
В случае этой ереси я бы поставил не столько гордость, которая приводит к избытку оптимизма, как это видно из саентизма, сколько в моем смысле релятивизм — это оттенок отчаяния, отсутствие доверия к истине. Недостаток веры в то, что однажды я приду к ясному знанию ситуации и что знание истины хорошо для меня... потому что, хотя горы могут быть покрыты облаками, тем не менее, однажды ветер будет преследовать их, и я снова увижу эти горы передо мной. Просто потому, что вы не можете видеть их в данный момент, или что правда о них труднодоступна, не означает, что их нет.
Так же плохо, как человек с таким дефектом, как отчаяние, будет делать добродетель и похвальное отношение, как предполагаемая модель для подражания. Сколько раз человек не может справиться с тем, что он говорит, что он не может, и он делает это только потому, что ему трудно не хотеть идти дальше, не смотреть... Релятивизм — это принятие отчаяния. Вместо того, чтобы бороться, чтобы не сдаваться.
И «последнее, но не менее важное», хотя, возможно, именно с этого я и должен был начать. Господь Иисус сказал: «Не бойся убивающих тело и не убивающих душу; но бойся того, кто любит душу и может истребить всех в аду» (Мф.10:28). Были ли эти слова Спасителя предостережением от релятивизма?
Это предупреждение о духовном отравлении, которое фокусируется не на самом главном, а отвлекает от ключевых вопросов.
Святой Петр при Кесарии пытался «релятивизировать» пророчество о Мессии, говоря Иисусу: «Это не случится с вами и т. д.». Это не совсем так. Христос решительно отвечает: «Выйди из моего поля зрения, сатана». Стоит помнить, что в раю, как мы читаем в Книге Бытия, также было «Ты/Ты не встретишь его», как пытается сказать первый народ сатана в виде змеи, побуждая их дотянуться до плодов с дерева рая. В какой-то степени последствия релятивизации древа жизни... Этого не случится с тобой, говорит змея, и все же случилось. Петр говорит подобные слова Христу, и поэтому это отождествление так сильно. Но это предупреждение не релятивизировать истину, слова Евангелия, а принять их со всем радикализмом.
Да благословит Господь разговор.
Томаш Д. Коланек
