Папа Франциск умер в возрасте 88 лет после продолжительной болезни. Совпадение или, возможно, решение кого-то более важного произошло на второй день Рождества.
Я хотел бы сказать, что мне очень жаль. Но прежде чем я отвечу на этот вопрос, мы вернемся к 1960-м годам, которые также охватывают Вторую мировую войну. Это история из джунглей Южной Америки, трущоб Мексики, щупальца которых уходят далеко-далеко - в мрачные стены Любянки, штаб-квартиры НКВД и КГБ...
В середине и конце 1960-х годов появились два чрезвычайно активных латиноамериканских священнослужителя: Отец Густаво Гутьеррес и францисканец отец Леонардо Бофф. Первый прибыл из Перу, второй из Бразилии. Тем не менее, они оба окончили известные университеты в Европе (например, Гутьеррес в Лёвене, Бельгия и Лион во Франции, отец Бофф в Мюнхене, Германия). Они происходили из бедных семей и служили в бедных районах Южной Америки.
Южная Америка в 1960-х и 1970-х годах была очень бедным континентом, где более половины населения было неграмотным, и была реализована модель капитализма девятнадцатого века, где миллионы бедных людей без шансов на социальное продвижение росли вместе с горсткой богатых производителей и производителей. Население жило в трущобах, в условиях голода и нищеты, насилие было повседневным явлением — от проституции и убийств, вызванных голодом, до торговли людьми. Кроме того, страны постоянно трясли восстания, мятежи, перевороты. Так по вдохновению американского ЦРУ (когда местные власти тоже повернули налево) или по вдохновению советского КГБ (когда правительства тоже повернули направо). В джунглях существовали банды социалистических, коммунистических, анархистских партизан, распространявших террор. Оперетта, жестокие правые и левые диктаторы менялись, как калейдоскопы. И все же в их окрестностях часто бывали подозрительные господа с татуированными группами крови на предплечье, говорившие с тяжелым немецким акцентом, старавшиеся не привлекать к себе внимания...
В такой обстановке два упомянутых священнослужителя стали провозглашать революционные лозунги восстановления социальной справедливости на пути революции. Так была создана так называемая теология освобождения. Идея была отличная. Она провозгласила, что католическая церковь должна открыться для бедных и стать «церковью бедных и для бедных». Она апеллировала к видению Христа как освободителя и революционера, опровергая порядок. Отсюда и название — теология освобождения от нищеты, угнетения и несправедливости. И теологи (и их сторонники) таким образом критиковали социальное неравенство, а субъектами их нападок становились состоятельные владельцы и духовенство, стоявшие на их стороне. Согласно теории, человек должен «освобождаться» от коллективного греха или структур, ведущих к несправедливости, бедности или насилию. И Церковь должна была помогать, поддерживая бедность и живя, как первые апостолы, без церковного великолепия и богатства. Священник должен был разделять заботы всего народа.
Если бы теология освобождения остановилась только на ней, то в ней не было бы ничего плохого.
Идея попала в очень уязвимую почву, будучи очень привлекательной для бедных и необразованных масс народа. Он возник как развитие южноамериканской чадесии, образовавшейся после Второй мировой войны. Первый латиноамериканский конгресс Чадека в Монтевидео в феврале 1947 года подверг критике «империализм, тоталитарный неофашизм, коммунизм и капиталистическую реакцию». Десять лет спустя съезд в Сан-Паулу уже решительно двинулся к коммунизму и уже объявил об «укреплении социал-демократии, что подразумевает справедливость для всех и освобождение рабочего класса».
Однако проблема теологии освобождения заключалась в том, что Евангелие со временем стало смешиваться с теориями Маркса, Энгельса и Ленина и принимало все более сложные формы. Многие священнослужители лично занимались политической деятельностью, часто борясь со своей иерархией. Ярким примером христианско-марксистских коалиций были группы в Чили. В 1971 году появились непосредственно социалистические группы «Христиане за социализм» и «Народное единство», поддержавшие кандидатуру левого кандидата Сальвадора Альенде. Такие группы росли как грибы после дождя по всей Южной Америке: в Аргентине в 1968 году было сформировано Движение священников Третьего мира, в Боливии в 1970 году — Революционная христианско-демократическая партия, а на Гаити — Социал-христианская партия. Одним из наиболее видных священнослужителей, участвующих в политике, является Карлос Кристо, известный как «брат Бетто», бразильский доминиканец, известный своей близостью с коммунистическим диктатором Кубы Фиделем Кастро. С другой стороны, бразильский епископ Гельдер Камара утверждал, что Маркс занял позицию, аналогичную Аристотелю, и предпочел использовать его в качестве греческого философа в средние века.
Со временем многие священнослужители присоединились к военной деятельности в духе богословия, присоединившись к левым партизанам. Так была создана идея «Христос с винтовкой на плече» военачальником Геррильеро, который был увековечен аргентинским художником Карлосом Алонсо. Одним из таких священнослужителей был коммунистический колумбийский священник Камило Торрес, создатель идеологии под названием «Камилизм» и цитата: «Если бы Иисус жил сегодня, он был бы революционером». Торрес был фанатичным коммунистом, влюбленным в Сталина. Он планировал взять на себя управление Объединенным фронтом. Когда группа распалась, он решил присоединиться к коммунистическим партизанам. Умер в её рядах в феврале 1966 года. Самым известным и крайним примером были два брата — иезуит Фердинанд и о. Эрнесто Карденал, члены так называемой сандинистской, никарагуанской социалистической группы, борющейся с правым коррумпированным правительством Никарагуа. Иногда формировались «католическо-коммунистические» вооруженные группы, такие как «Гаитянские революционные вооруженные силы» Жана Батиста Джорджа. Часто монастыри и церкви были больницами и складами оружия для левых ополченцев, таких как Чили или Боливия.
Как обычно в таких случаях, «там действовали другие сатанисты».
В 1978 году генерал Ион Михай Пачепа, глава Departial de Informataţii Externe, в совете румынской коммунистической внешней разведки, бежал на запад. Генерал Пачепа дал отличные объяснения. Он утверждал, что популярность «теологии освобождения» была поддержана советским КГБ, а также коммунистической службой Болгарии и Румынии. Он утверждал, что проект был создан в 1968 году, когда по вдохновению коммунистов была созвана конференция в Медельине, где левому духовенству были представлены основы идеологии.
Коммунистические службы оказывали материально-техническую и финансовую поддержку всему движению, позволяя продвигать его идеи. Для коммунистических интервью недовольные и бедные, но религиозные массы были очень привлекательной мишенью, которой легко манипулировать с помощью религии. Для Восточного блока убеждение латиноамериканских масс в левом крыле или даже коммунистическая «теология освобождения» оказывали поддержку гражданским лицам для коммунистических партизан, непосредственно действующих на местах. Даже если генерал Пачепа раскрасил свою историю, участие советской разведки неоспоримо и подтверждается рассекреченными в 1992 году документами из архива Василия Митрочина. Стоит отметить, что работа «освобождающих богословов» была охотно и быстро опубликована в Польской Народной Республике.
Это было не совсем что-то новое. Подобные идеи с помощью клириков-коммунистов пытались реализовать даже в Польше. Самым известным примером этого стала деятельность так называемых патриотических священников после 1944 года. Так, в январе 1950 года в Союзе борцов за свободу и демократию родилась «Комиссия священников» — священников, занимающихся поддержкой коммунистических властей в Польше и независимостью от Ватикана. «Князь патриархов» очень рьяно противостоял «реактивным», «националистическим» священнослужителям. Они поддержали провозглашение Каритаса и напали на примата, кардинала Стефана Вышинского. Они успокоились только после смерти Сталина, оттаивали Гомулковскую и угрожали отлучением. Движение спонтанно умерло в конце 1960-х годов.
Стоит отметить, что это был не единственный коммунистический проект о Церкви в Польше. Другим примером было продвижение произведения под названием «Польская католическая церковь», полностью контролируемого властями и используемого для коммунистической пропаганды. Его возглавил отстраненный священник Максимилиан Роде, агент СБ, личный враг карты. Вышинский.
Какое отношение к этому имел покойный Папа?
Хорхе Марио Бергольо с самого начала своего понтификата как Франциск стремился проявить симпатию к «теологам освобождения» и реабилитировал их учения. Здесь стоит отметить, что с «теологией освобождения» ожесточенно боролись католическая церковь под руководством святого Иоанна Павла II и тогдашнего кардинала Иосифа Ратцингера. Это было необходимо, потому что местные власти и войска не имели дела с «теологами освобождения» и часто заключали их в тюрьму, пытали и убивали. В некоторых странах апостольские нунциатуры и епископы упоминались как коммунистические коллаборационисты, а власти запрещали религиозные церемонии. Ситуация стала очень опасной для Ватикана. Польский папа уже осудил это движение в 1979 году во время своего паломничества в Мексику как противоречащее учению Церкви. Наибольшую оппозицию он выразил во время своего паломничества в Никарагуа, где лично дисциплинировал о. Эрнесто Карденалу — идеолога движения. Затем во время мессы в Мангуа Папе пришлось заставить замолчать революционную толпу «сангистов», размахивая показными знаменами о равенстве христианства и революции. На протяжении всего своего понтификата он боролся с «теологией освобождения» как с вредным и по существу антицерковным движением. Его работа была продолжена кардиналом Ратцингером в качестве Папы Бенедикта XVI.
После многих лет кровавой борьбы диктатур и партизан и даже массовых убийств левых священнослужителей армией и эскадронами смерти (как в Сальвадоре в 1989 году) «теология освобождения» начала исчезать со страниц истории и забываться. Это помогло положить конец диктатурам и окончанию холодной войны в 1991 году и, таким образом, потере интереса к интервью держав.
Однако с появлением понтификата Франциска в 2013 году произошёл поворот в восприятии угасающей, даже мёртвой идеологии. Новый папа, взяв имя бедного миссионера из Ассизи, с радостью вернулся к идее «бедной церкви», завоевав благосклонность многих антиклерикальных деятелей. Он был готов отказаться от роскоши и лично поддерживал бедных. Возможно, это и не было ошибкой - хотя Папа Римский не приходской священник в бедном сельском приходе, а глава Церкви, и это не его работа. Тем более, что Франциск — вопреки своей позе — презирал и оскорблял их открыто. В свою очередь, Фидель Кастро или социалистический диктатор Николас Мадуро дали теплые слова папе. И если Папу каждый день аплодируют антиклерикальные, антикатолические, левые СМИ, это, вероятно, не очень католический папа.
В самом начале он принял Густаво Гутьерреса в Ватикане у цензурированного создателя идеологии. Леонардо Бофф — хотя он уже отказался от привычки — пропагандировался на мероприятиях Ватикана. Бофф действительно жестокий враг кардинала Ратцингера. Он считается одним из самых важных наставников Франциска. Покойный Папа очень хотел поддержать старых и новых «теологов освобождения». Хотя он не был — кажется — христианином-марксистом, он явно испытывал симпатию к этому движению. Таким образом, он присвоил почти четыре десятилетия усилий двух предыдущих пап.
Добавляя к этому свое весьма своеобразное отношение к войне на Украине, где месяцами он не мог указать на агрессора, симпатию к России, молчание во время сноса церквей в Польше, Канаде или Франции, а также грубое невежество в истории и политике Европы - все это заставляет меня не чувствовать сожалений, как хотелось бы. Пусть он покоится с миром, но это все, что я могу сказать. Я верю, что следующий Папа будет настоящим преемником моего любимого святого, святого Петра.
(Текст, разработанный Анджеем Матовски и опубликованный в профиле Facebook «Вторая мировая война в цвете»)
