Книга «Смерть и жизнь после смерти». «Когда я умру, человечество продолжит» — это нечто иное, чем кажется. Он не подходит для чтения дедов, Хэллоуина или удушья, и не написан только Самуэлем Шеффлером.
Его тема - момент, о котором писала Урсула Козиол:
Подожди минуту
в форме замочной скважины
Он смотрит на меня снаружи. "
Помимо Шеффлера, книга (в переводе Дэвида Мицтала, изданная издательством Лодзинского университета) является соавтором четырех комментариев к его лекциям, за которыми следуют Сьюзан Вольф, Гарри Г. Франкфурт, Шени Валентин Шиффрин и Ник Колодный. И введение Давида Мишталь, который хорошо сделал работу.
Вопреки тому, что может предложить название, интерес Шеффлера не в жизни после смерти. Автор не заинтересован в индивидуальном бессмертии души и ее судьбе после смерти тела. Единственное, что может — свободно — привязать эту книгу к эсхатологии, — это точка зрения Шеффлера: Он проблематичен в нашей жизни, пытаясь взглянуть на нее с точки зрения конца света. Это инопланетянин, и момент, глядя на нас, который, как часть мысленного эксперимента, когда-то принимает форму глобальной катастрофы, когда-то бесплодие нашего вида... Мысленные эксперименты Шеффлера позволяют ему задавать вопросы о смысле того, что мы делаем и что с нами происходит: являются ли научные исследования, как те, которые могут быть использованы непосредственно (например, поиск лекарства от рака), так и чисто теоретические (так называемые базовые) традиции, которые важны для нас, удовольствия, которые мы испытываем, чем-то, что было бы важно для нас, если бы мы знали, что человечество вот-вот будет уничтожено? Хотели бы мы быть вовлеченными? Расширить их? Поиск?
Ответ Шеффлера отрицательный. По его мнению, ссылка на видение конца человечества позволяет увидеть, как важно для нас верить, что другие люди все равно будут жить после нашей смерти. Во-первых, это заставляет нас понять, что для нас есть нечто большее, чем просто наш собственный опыт. Если бы конец света последовал за нашей смертью, мы не смогли бы его пережить. Шеффлер, однако, склонен полагать, что предсказание такого сценария не оставит нас равнодушными, что предполагает, что иногда то, что происходит после нашей смерти, имеет для нас значение, и что, в свою очередь, для нас имеют значение и другие вещи, кроме нашего опыта. Тот факт, что конец света не оставляет нас равнодушными, приводит нас, во-вторых, к осознанию того, что то, что мы считаем «ценным или важным для нас», не основано исключительно на нашем опыте. Она также не предполагает — или, по крайней мере, не для всех — составления прохладных, объективизированных балансов прибыли и убытков, с помощью которых мы могли бы, например, попытаться определить, желательны ли разрушение Земли и уничтожение нашего вида или нет. Это указывает, в-третьих, на то, что «то, что имеет для нас ценность или значение, — это не просто вопрос наличия самых позитивных последствий, какими бы они ни были». Наконец, осознание непосредственного конца людей, включая наших близких, и вещей, которые важны для нас, показывает, что наше отношение к ценностям сохраняется: В общем, мы хотим, чтобы люди и вещи, о которых мы заботимся, развивались замечательно; мы не равнодушны к разрушению того, что для нас важнее всего. Шеффлер ясно заявляет, что он считает, что существует связь между рассмотрением чего-то как ценного и принятием мер для его сохранения. В качестве примера таких действий воля указывает на то, что они являются выражением заботы о безопасности людей и вещей после нашей смерти, и это потеряет смысл без нашей веры в то, что жизнь будет продолжаться после нашей жизни.
Показать, насколько важна для нашей жизни здесь и сейчас ссылка на будущее, в котором будут жить будущие поколения людей, а также опосредовать эту ссылку ценностями, представляется мне особенно важным в мыслях Шеффлера. Я согласен с ним, что ценности — это то, что позволяет нам работать вместе, а также придать этому сотрудничеству многопоколенческое измерение, которое он называет традицией. Ценности позволяют нам относиться к тем, кто приходит после нас, чтобы сделать нас кураторами: мы несем ответственность за сбор ценностей, которые мы хотим передать. Действия, связанные с этим, в свою очередь, знаменуют то, что должно произойти, парадоксальным образом делая нашу ссылку на будущее личной. В то же время, однако, такой случай требует вопроса, действительно ли работает принятая Шеффлером точка зрения? И это не тривиальный вопрос, потому что мы живем в перспективе катастрофы, которая является не мысленным экспериментом, а нашей весьма вероятной возможностью. Книга, о которой я пишу, была написана на лекциях Таннера, которые Шеффлер дал в Калифорнийском университете в Беркли в 2012 году. Так когда понятие антропоцена стало пользоваться в научном дискурсе и народным лавинным интересом. Он говорит, что мы живем в эпоху, когда деятельность человека может быть описана в терминах геологической активности, и что это деятельность, угрожающая выживанию вида. С тех пор мы знаем еще больше об изменении климата, подкислении, вымирании видов, утрате биоразнообразия или опустынивании. Все эти явления тревожны и относятся к будущему, для части нас столь отдаленной, что это касается жизни после нашей ожидаемой смерти. Действительно ли реакции, которые они вызывают, показывают, что мы живем в будущем, и заботимся ли мы о том, чтобы человечество продолжало существовать, когда мы умрем? Или, может быть, видение надвигающейся катастрофы заставляет нас обратиться к книге Евы Бинчик. Эпоха человека. риторология и антропоценовый маразм? Многие ли из нас не заинтересованы в таком виде бега в будущее и сосредоточены на том, чтобы жить комфортно, приятно, по крайней мере, с минимальными неудобствами и беспокойством, насколько это возможно? Некоторые из этих вопросов появляются в комментарии к философии Шеффлера в книге, что позволяет ему уточнить свою позицию в ответе.
Ради справедливости Шеффлер не строит универсальную концепцию. Он ясно дает понять, что когда он пишет о наших установках, он пишет о себе и о тех, кто разделяет их с ним. Это оправдывает пристрастность его точки зрения (кто-нибудь из нас смотрит с холистической точки зрения?). Однако это не делает бессмысленным указание на трудности данной концепции. Это не значит, что соображения Шеффлера не имеют смысла. Наоборот. Я думаю, что это важная книга. Написанный на понятном языке, прекрасно использующий потенциал катастрофического мышления, иногда остроумный (указать само название и нестандартное понимание "гипотезы жизни после смерти") - это способ призвать нас увидеть, насколько важна для нашего народа здесь и сейчас перспектива последующих поколений, что "когда я умру, человечество будет продолжаться". Может быть, когда мы поймем это лучше, нам будет легче справиться с бедствиями, которые нас действительно ждут.
Сэмюэль Шеффлер Смерть и жизнь после смерти. Когда я умру, человечество продолжится, Издательский дом Лодзинского университета, Лодзь 2019.
Источник изображения: University of Lodz Publishing House
