Вампиры и стригои. Сумерки славянских богов
Некоторые существа древней славянской демонологии, такие как вампиры и стригои, получили всемирную известность и даже стали частью популярной культуры. Славянская мифология остается в значительной степени terra incognita. Поэтому, если вы когда-либо рассматривали многоглавые славянские идолы, гадание на лошадях, человеческие жертвы (предположительно совершаемые только славянскими народами) и славянскую космогонию, продолжайте читать.
Впечатляющее уважение к именам Перун, Велес, Свантевит и Триглав свидетельствует о гораздо большей (хотя в значительной степени забытой) сфере славянского мифа и религии. К сожалению, наши языческие предки почти не оставили следов своей религии, ритуалов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств о славянских молитвах или мифах, мало иконографии и почти нет артефактов - и, конечно, нет впечатляющих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов. Фактически, большая часть того, что мы знаем о славянской религии, происходит от христианских летописцев, пишущих свои рассказы в то время, когда славянская религия уже находилась в упадке.
Однако это не означает, что наше знание славянской религии равно нулю. Для славянских историков этот недостаток исходного материала был вызовом — призывом прибегнуть к другим методам и реконструкциям, таким как извлечение из находок других дисциплин, таких как лингвистика, этнология, археология, сравнительная религия и индоевропейские исследования, а также поиск уцелевших реликвий древней языческой религии, все еще присутствующих в рассказах, легендах и обычаях славянских людей. Их результаты часто можно назвать сенсационными.
Боги
Хотя нет уверенности, что славянская религия имела организованный пантеон богов, сравнимый с другими индоевропейскими народами, такими как греки, римляне и скандинавы, славяне, безусловно, имели своих божеств. Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается сомнительным, поклонялись ли этим богам по всей обширной славянской Европе (которая простиралась от Балтики до Черного моря) или, скорее, отличались в зависимости от местоположения и конкретного славянского племени.
Перун
Перун, несомненно, является высшим богом славянского пантеона. Почитаемый в обширных областях славянской Европы и даже за ее пределами (как Перкунас также появляется в балтийской мифологии), Перун является правителем небес и богом молнии и грома. Как бог молнии его сравнивали с Зевсом в греческой мифологии или Тором в скандинавской мифологии.
Само название Перун происходит от протоевропейского ядра *per- или *perk, что означает «удар или удар» и может быть переведено как «тот, кто наносит удар». На самом деле имя этого древнего бога сохранилось на польском языке, где оно означало «гром» (молния).
Хотя Перуну, вероятно, поклонялись по всей территории славянского поселения, он лучше всего сертифицирован в восточных источниках.
Хроники
Согласно ранним русским летописям, князь Владимир Великий установил культовую статую Перуна (с другими языческими идолами) перед своим дворцом в Киеве вскоре после начала правления в 980 году. Статуя Перуна была сделана из дерева, с серебряной головой и золотыми усами.
Будучи величайшим славянским богом, Перун считался равным по силе новому христианскому богу. Однако это не было смягчающим обстоятельством — в 988 году, вскоре после принятия христианства Киевским княжеством, тот же правитель приказал уничтожить языческих идолов. Самый крупный из них, Перун, был привязан к лошади, стащил с холма и неоднократно избивал палками, прежде чем его в конце концов бросили в Днепр. Затем Владимир приказал смыть статую вниз по реке, пока она не пройдет через яркий Днепр. Только после этого солдаты могли покинуть его. Как добавляет летописец, место, где идол был выброшен на берег, стало известно как Perunja Ren' (Перунский крест).
Перунские воплощения
Одной из самых сенсационных археологических находок 19-го века в области славянской религии является так называемый Идол Збруц или Światowid z Zbrucz - хотя нет уверенности в том, что фигура не является современной подделкой, некоторые исследователи утверждали, что идол представляет собой высшее славянское божество Перуны, а не Свантевиты.
Вероятно, поклонение Перуну и самому богу принимало различные формы и названия, в зависимости от того, где ему поклонялись на обширных территориях славянской Европы. Сюда входит своеобразная триада богов, которым поклонялись на острове Ругия (славянская Рана, сегодня Ругия у немецкого побережья Балтийского моря), где в средние века проживали славянские племена Рани (или Руиани).
Высший бог острова был назван Руиевит (имя, которое можно перевести как Господь Ругия). Согласно описаниям, у идола Руиевита, которому поклонялись на острове, было семь лиц и семь мечей, прикрепленных вокруг его талии, с восьмым мечом, прочно помещённым в руку бога.
У двух других богов Поревита и Поренута также были идолы многих лиц, типичные для славянского религиозного поклонения. У статуи Поревиты было пять голов, а у Поренута четыре (с пятым лицом, вырезанным на груди). В то время как имя Поревит (реконструированное как «властный правитель») предполагает, что его область была в первую очередь военной властью, название Порент может указывать на другой факт, а именно, что Поренат был сыном Перуна (Пиоруна). Это, в свою очередь, как предполагает Александр Гейштор, может быть аргументом в пользу теории о том, что Руиевит был только другим именем Перуна, а именно Перуна, правящего Ругией, с Поревитом и Порентом, действующими как его сыновья-близнецы.
Современный образ Перуна — славянского бога войныВелес
Старая русская летопись, которую иногда называли вторым по значимости богом, называет его богом скота. Он считался богом богатства (поскольку скот был одним из главных определяющих факторов семейного богатства). Другие подсказки предполагают, что Велес, возможно, был связан с такими областями, как магия, поэзия, клятвы, подполье и мертвые. Велес иногда рассматривается как мифический антагонист Перуна, часть структурной структуры, которая может отражать более древний индоевропейский миф о первоначальном соперничестве между двумя противоположными высшими божествами (например, Митра и Варуна в индуистской мифологии).
Историки и этнографы подозревают, что реликвии этой древней концепции могли выжить даже спустя столетия после христианства и могут быть найдены в славянском космогоническом мифе, который несет в себе тот же мотив соперничества между Богом и дьяволом (как в славянском мифе о творении), который является версией Велеса. Это отождествление можно увидеть в чешском фольклоре даже в 16 веке, в котором выражение «Jdi za moře k Velesu» (Перейти через море в Velesu!) означает «Иди в ад!».
Триглав
А вот еще один бог, связанный с клятвой и гаданием, Триглав, лучше всего засвидетельствован в Померанской области (Балтийское побережье). На самом деле это может быть только местная форма велеса. Трехголовая статуя Триглава в Щецине была описана христианскими писателями как покрывающая его рот и глаза золотым щитом, что интерпретировалось как отказ бога засвидетельствовать человеческие грехи. Три главы Бога означают три царства, которыми правит Триглав: небо, земля и подземный мир.
Триглав — славянский бог, скорее всего, ответственный за стихии неба, земли и подполья.Свентовит
Также называемый Световидом и Свантовитом, Свентовит может быть самым известным из всех многоглавых славянских богов. Ему поклонялись в Арконе на острове Ругия, где его монументальная статуя стояла в центральной точке храма. По словам датского историка Саксо Грамматика, у персонажа было четыре головы и четыре шеи, и в одной руке держался рог, чтобы выпить. Саксо также упоминает, что стиль усов и прически кумира имитировал местную моду. Он также описал многочисленные формы военных состояний, совершаемых вокруг храма, часто с участием белого коня, святого животного Свентовиты, что может указывать на то, что божество выполняло аналогичные функции, как Велес и Триглав.
Другим богом, подобным Свентовиту и возможному воплощению могущественного Перуна, является Яровит (Геровит). Почитаемый в Вольгасте (в Померании) и Гавелберге (населенный племенем поляков Брезани) сравнивался средневековыми христианскими книжниками с Марсом, римским богом войны.
Сумерки славянских богов
В 1168 году Аркон, последний пункт сопротивления полубских славян, был занят датчанами под руководством короля Вальдемара I. Это событие стало символическим концом не только славянского сопротивления, но и славянской языческой религии. В жестокой демонстрации христианских сил захватчики под руководством епископа Абсалона разрушили древние места поклонения и идолов, в том числе статую Свантевита. Как описал польский историк Кароль Модзелевский
Толпа языческих верующих наблюдала, как вооруженные захватчики нарушают одну сферу табу за другой. Забор вокруг храма был раздет, шторы были разорваны, что покрыло статую, двум мужчинам было приказано отрубить ноги святой фигуре. Затем на шею Бога был положен кусок веревки, который тащили в победоносный лагерь, где кухонная служба рубила его на огонь. Последние моменты Свантевита описал Саксо Граммар:
С гигантским ударом идол упал на землю. Фиолетовые драпировки, которые висели вокруг святилища, конечно, были блестящими, но они были настолько гнилыми, что их нельзя было трогать. В святилище также находились огромные рога диких животных, поражающие не меньше, чем их орнаменты. Дьявол выходил из самого внутреннего храма, замаскированного под черное животное, пока внезапно не исчез из поля зрения наблюдателей.
Это были последние мгновения Свантевита и славянской религии. В восточных (Украина, Белоруссия, Россия) и западных (Польша, Чехия) регионах, населенных славянским языческим культом, были истреблены, хотя сказать или нет совершенно невозможно. Конечно, конец коренных культов этих земель был объявлен после обращения в христианство в 10 веке.
Другие боги
Стрибог — бог богатств и ветров.
Мокос — одна из немногих женских богинь в славянском пантеоне, но её истоки, вероятно, восходят к мифологии угрофинских племен. Она была связана с поклонением Великой Матери.
Сварог — бог солнца, небесного огня и кузнеца; иногда отождествляется с греческим Гефестом. Популярность Сварога в западнославянских землях отражает географические названия, такие как Swarzędz в Великопольске или Schwerin (Сважин) в Мекленбурге-Передней Померании.
Дажбог — сын Сварога (и, таким образом, также известный как Сварожич), как и его отец, также солнечное божество, бог святого огня печи.
Хорс — одно из божеств, которому поклонялись в Киеве Владимир до христианства; возможно, лунное божество, Хорс происходит из иранской мифологии.
Семаргль был вегетативным божеством, связанным с хорошим урожаем; как и Хорс, он должен происходить из иранской мифологии, где подобное существо, грифон с телом собаки, известно как Симург. Также известны крылатые существа из славянских народных сказок.
Славянская мифология полна разнообразных увлекательных существ, от сирен до летающих змей. Многим животным приписывались сверхъестественные способности, как и птицам. Русский фольклор изобилует историями о заманчивых и опасных крылатых существах, которые до сих пор присутствуют в сказках, легендах и изобразительном искусстве. Самыми известными из них, вероятно, являются Stratim-bird, Alkonost, Sirin и Gamayun.
Стратим-птица (также известная как Strofil-птица)
В книге «Пословица о Книге голубей» («Голубиная книга»), датируемой 15-м — XVI веком, Стратим была описана как мать всех птиц. Ее тело считалось настолько большим, что ее правое крыло могло покрыть весь мир. Это величественное существо живет в океане и там рожает своих детей.
Стратим часто упоминается в связи со славянским богом Стрибогом, правителем ветров. По некоторым данным, сам Стрибог превращается в птицу, когда спускается в мир людей. Другие считают, что Стратим является воплощением бога Велеса, покровителя скота и искусства. Эта мифическая птица была особенно важна для моряков. Считалось, что это влияет на погоду и вызывает штормы, которые потопили корабли с сокровищами. Неизвестно, откуда взялось это мифическое существо в славянском фольклоре.
Алконос
Еще одна волшебная птица с лицом красивой молодой женщины, которая держит в руке райский цветок или свиток. Говорят, что Алконост живет на реке Евфрат или на таинственном острове Буян, который иногда появляется во время приливов. Легенда гласит, что зимой он откладывает яйца под водой, которые через семь дней всплывают на поверхность, чтобы мать могла транспортировать их на сушу. Когда яйца Алконоста находятся в море, погода всегда остается спокойной и безветренной.
Люди до сих пор верят, что голос этой птицы обладает исключительным магическим качеством. Ее замечательное пение опасно для людей, и, услышав его, вы навсегда будете загипнотизированы его красотой и забудете все, что когда-либо знали. В этом смысле Алконост напоминает греческих русалок. Происхождение этого фантастического существа происходит из греческого мифа о девушке по имени Альционе. По преданию, она была превращена богами в зимнюю птицу.
Сирина
Сирин часто ассоциируется с Алконостом. Оба считаются райскими птицами с женскими головами и очаровательными голосами. В Русском Средневековье были рассказы о её пророческом пении. Ее песни, описывающие видения небесного наслаждения, также были смертельно опасны для людей. Люди, которые слышали это, могли легко потерять рассудок. По этой причине некоторые считают, что Сирин — это сущность тьмы, посланника с подземным миром. Позже в книгах появилась теория, что эту птицу могли отогнать громкие звуки, такие как избиение церковного колокола или пушечный огонь.
Духи и демонология
Конечно, помимо главных богов, славянская религия имела целый ряд второстепенных божеств, местных богов, домашних духов и демонов. Самым главным из них был, вероятно, Род — славянское олицетворение судьбы. Семью обычно сопровождала Рожаница — невидимая самка, которая сразу после рождения ребенка решала его судьбу (аналогично римской парке или греческой Мойраи; т.е. судьба). Имя Род и Рожаницкий происходит от славянского корня, означающего «рождение». Похожая концепция — Дола, женское божество или заботливый дух, который заботится о доме и иногда кормит детей.
Жизнь после смерти
Мы мало знаем о славянских представлениях о жизни после смерти. Однако разнообразие кровожадных демонов, таких как фантом, сибирская язва, вампир и стригои, которые сохранились в славянском фольклоре еще долго после христианства, может предложить довольно мрачную идею загробной жизни славянской души. Начало, вероятно, восходит к мифологии угрофинских племен. Она была связана с поклонением Великой Матери.
Сварог — бог солнца, небесного огня и кузнеца; иногда отождествляется с греческим Гефестом. Популярность Сварога в западных славянских землях отражает географические названия, такие как Swarzędz в Великопольске или Schwerin (Svazhin) в Мекленбурге-Передней Померании в Германии.
Дажбог — сын Сварога (и, таким образом, также известный как Сварожич), как и его отец, также солнечное божество, бог святого огня печи.
Хорс — одно из божеств, которому поклонялись в Киеве до христианства; возможно, лунное божество, Хорс происходит, как полагают, из иранской мифологии.
Семаргль был вегетативным божеством, связанным с хорошим урожаем; как и Хорс, он должен происходить из иранской мифологии, где подобное существо, грифон с телом собаки, известно как Симург.
Славянское поклонение
Мало что известно о ритуалах и местах поклонения в славянской религии. Многие церемонии, вероятно, имели место на открытом воздухе, вокруг природных объектов, таких как священные деревья (особенно дубы, связанные с Перуном), рощи, источники рек, холмы и камни. Христианские писатели также упоминают и иногда точно описывают языческие храмы, такие как храм Свентовит в Арконе. Однако эти «языческие церкви» в основном сертифицированы только в 11 и 12 веках и ограничены Поморзе и Поморзе. Это заставило некоторых исследователей подозревать, что эти структуры могут быть довольно поздней языческой реакцией на прогресс христианства и его архитектуры.
Человеческие жертвы?
Согласно Титмару Мерзебургскому, славянским богам нравился вкус человеческой и животной крови. Другой средневековый писец подробно описывает кровавое мученичество епископа Мекленбурга Иоанна, голова которого была принесена в жертву Богу. Радогос В 1066 году. Человеческие жертвоприношения также приписывались Перу. Несмотря на то, что это поздние свидетельства, многие исследователи считают, что человеческие жертвоприношения не являются частью славянской религии.
Как показывают аналогии с другими культурами, человеческие жертвоприношения, возможно, были функциональным элементом ранней индоевропейской религии, даже в таких поздних и «цивилизованных» культурах, как Римская Республика (воспоминание о человеческих жертвоприношениях, совершенных Юлием Цезарем в Campus Martialis в 46 г. до н.э.). Более типичной чертой славянских религиозных ритуалов было гадание от лошадей. Лошади (часто белые) фигурируют во многих записях славянских ритуальных военных состояний. Поведение лошади имело решающее значение в процессе принятия решений сообществом в отношении таких решений, как поход на войну, ведение сражений или даже политических решений другого типа.
Славянский миф о творении?
У нас очень мало информации о оригинальных обрядах и мифах, лежащих в основе славянской религии. Отсутствие сохранившегося мифического корпуса (рассказы, объясняющие происхождение человека, мира и т. д.) и дешевая информация христианских писателей заставили ученых искать этот материал в другом месте. Особенно плодотворной областью исследований оказался славянский фольклор: оказалось, что древние языческие рассказы, рассказанные спустя столетия после введения христианства, сохранили некоторые из самых примитивных славянских мифических понятий. Одна такая сказка, рассказанная польским крестьянином из окрестностей Сьерода в конце 19 века, может многое рассказать о том, как славянские народы представляли себе зачатки мира:
Сначала это были просто небо и океан, Бог в своей лодке и дьявол, выходящий из морской пены. Он сидел рядом с Богом. Дьявол дал Богу идею создания мира, потому что сам не мог этого сделать. Дьявол нырнул и всплыл с горсткой песка, вытянутой со дна. Бог разбросал его по воде и создал зачатки Земли, но она была настолько мала, что они едва подходили друг другу. Бог и Дьявол обитали на земле, когда Дьявол решил подтолкнуть спящего Бога в воду. Но все, что он делал, было сделано для того, чтобы Земля росла со стороны Бога, с востока и с запада. Два создателя начали ссору, которая закончилась уходом Бога на небеса, и дьявол был поражен в пропасть молниями Бога.
Иранские корни славянской религии.
Как отметил один из виднейших исследователей славянской религии Александр Гейштор, этот космогональный миф переплетает два мотива, типичных для индоевропейской мифологии: один из них — океаническое происхождение всего бытия, из которого происходит вся жизнь, другой — дуалистический аспект творения, являющийся результатом сотрудничества двух противоположных мифических фигур. Эти фигуры в истории, рассказанные этнографами польским крестьянином 19-го века, представлены Богом и дьяволом, но, как предполагает Гейштор, они могут быть только именами, за которыми стоят гораздо более древние божества, такие как, возможно, Перун и Велес.
Радикально дуалистический аспект этого мифа, наиболее известный по иранской мифологии (Ахур Мазда и Ариман), объясняется также давними тесными отношениями, объединившими славян и иранские племена (такие как сармаки), жившие в северной части Черного моря. На самом деле, как утверждает Гейштор, многие из наиболее важных славянских религиозных слов обязаны этой тесной связи, в том числе слова, означающие небеса (словенский небо, иранская наба) или бога (словенский бог против иранской баги). Это еще одна увлекательная глава в малоизвестной истории славянской религии.
Том Цвик
Мы также рекомендуем: Восстание Примогины, однако, является постановкой.
