В чем смысл жизни и можно ли его открыть даже перед лицом страданий? Виктор Франкл — всемирно известный психиатр, создатель логотерапии и выживший в концлагере — попытался ответить на этот вопрос. Однако мало кто знает, что он также написал философскую драму, в которой Кант, Сократ и Спиноза встречаются на сцене, чтобы поговорить о состоянии человека во времена пограничного опыта. Именно этот забытый текст стал вдохновением для исключительного спектакля «Синхронизация Биркенвальда», который впервые был выставлен в Польше. Доктор Роман Солецкий – директор Краковского института Логотерапии, логотерапевт, психотерапевт зависимостей, медиатор, супервайзер, а также создатель персонажа Иммануила Канта в этом необыкновенном исполнении, рассказывает о своем восстании, послании и силе.
Джулия Дудек: Откуда взялась идея такого выступления?
Роман Солецкий: История интересна тем, что около 3 лет назад, когда внук Виктора Франкеля был здесь, в Кракове, на одной из конференций, на которую мы его пригласили, в какой-то момент, когда мы вместе пили кофе, он спросил меня: Знаете ли вы, что мой дед тоже писал театральное представление? Я был шокирован, потому что книги Франкла переведены на польский язык. Мы также знаем, что есть еще много книг, которые не переведены. Однако никто из логотерапевтов и людей, которые каким-то образом знали историю Виктора Франкла, не знал, что он также писал драму, театральную пьесу. Он написал эту пьесу вскоре после того, как покинул концлагерь, с несколькими, потому что он пережил в общей сложности четыре. Драма чрезвычайно интересна тем, что Франкл помещает в неё трёх философов: Канта, Сократа и Спинозу, которые говорят о смысле человеческой жизни. Они решают спуститься в концлагерь, чтобы посмотреть, как люди справляются со страданиями: с тем, что они не могут изменить, с условиями, которые трагичны и граничат с человеком. Они смотрят на то, что происходит в лагерных казармах, где есть заключенные, которые воюют, испытывают разные проблемы, тоски, которые теряют смысл жизни и которые больше не хотят жить. Они смотрят на людей, которые тоскуют по своей семье и постоянно комментируют происходящее в этой казарме. Это очень интригующая конвенция, дающая сообщение. Когда я получил сценарий три года назад, он был в ящике. Я был рад получить его от внука Виктора Франка, но мне было интересно, что с ним делать. Я знал, что когда-нибудь нам это понадобится. Когда приближалась годовщина 120-летия Виктора Франка (26 марта 2025 года), я подумал, что это хорошая возможность организовать что-то особенное. В то время мы думали, что в совете фонда мы будем заниматься его искусством. Так началось приключение.
Как она выглядит?
Начало было трудным, потому что, когда я попросил подругу актрису из Народного театра высказать свое мнение и порекомендовать мне кого-то, кто мог бы заинтересоваться режиссурой этого спектакля, профессор Агнешка Мандат, актриса театрального кино, а также режиссер, предложил мне. Я отправил ей сценарий, и когда она его прочитала, она сказала, что это очень сложно, амбициозно и что реализовать его невозможно, потому что нужно было переводить философию на театральные доски и поднимать такую сложную тему, не имея всего фона. Мы фонд, а не профессиональный театр, который нанимает актеров, имеет сцену и все такое. С одной стороны, мы хотели только почтить эту годовщину дня рождения Виктора Франка, но с другой стороны, мы пошли прямо на текст, который очень труден, потому что это накопление тяжелых предметов и все же философия, которая трудна сегодня. Ведь сегодня мы предпочитаем неглубокие, поверхностные, быстро отданные вещи. Мы находимся в культуре экрана — предпочитаем смайлики, а не то, что приглашает нас к более глубоким и серьезным размышлениям. В 2024 году мы начали работать над драмой. Изначально она должна была быть только на один раз, то есть мы сделаем это 26 марта 2025 года, сыграем ее один раз, сделаем такой подарок Виктору Франклу - будем отмечать его 120-летие, и это все. Но за год произошло много всего. Мы занимались этой работой профессиональных актеров из краковских театров, статистиков и энтузиастов логотерапии. Павел Мосманский, известный театральный композитор, написал музыку специально для этого спектакля. Юлия Партика из Словацкого театра сделала сет. Мы также использовали работы Мариана Колодзиея, который также был узником Освенцима с первого транспорта, No 432. В течение 50 лет после того, как он покинул лагерь, он молчал, и только когда у него случился инсульт, он прочитал это как знак того, что ему пришлось разделить эту травму и начал рисовать. Мы использовали элементы этой работы в качестве сценического дизайна для исполнения. Так возникло искусство, Синхронизация в BirkenwaldЕго написал Виктор Франк. Впервые в Польше представлен спектакль Франкла. Нам также удалось получить лицензию на его выдачу. У нас было предварительное шоу 26 марта этого года. 27 сентября в киевском кинотеатре состоится премьер-министр Польши.
Как долго ты собираешься играть?
Я думаю, что это спектакль, который можно играть несколько лет. Он очень заинтересован. С сентября по декабрь мы будем играть практически каждые две недели в разных местах. Теперь мы сыграем предпремьерное шоу в театре Людвика Солски в Тарнове. Затем премьера состоялась 27 сентября в киевском кинотеатре, а уже 11 октября мы играем в театре Гротеска в Кракове. В октябре у нас также есть шоу в Новых Санцах, в ноябре мы играем в Освенциме и в Яблонке в Ораве, в январе в Национальном музее армии в Кракове. Мы планируем сделать это с февраля. тур с этим выступлением, потому что мы уже получили приглашения от Вроцлава, Варшавы, Катовице, Гливице, Познани и других. Эти планы довольно широки.
Как мыслители сталкиваются с опытом концентрационных лагерей и этими сложными проблемами?
Это интересно, потому что у каждого своя философия жизни. Каждый из них ищет что-то другое. Все пришли из немного другой эпохи. Они играют роль таких товарищей, мудрецов, можно сказать, проводников, которые удивляются, почему люди, хоть и живут так долго, еще ничего не узнали. В основном Сократ выступает как герой, который как бы приглашает Канта и Спинозу к сотрудничеству, говоря, что они должны спуститься на землю, чтобы показать людям через искусство, что с этим хрупким состоянием человеческой психики можно что-то сделать, с чувством пустоты. Они по-прежнему часто живут без глубоких размышлений и бессмысленности. Это тот, кто противостоит, помогает, указывает путь, потому что в шоу они из другого измерения. Они смотрят на то, что происходит в нашем мире на расстоянии, но, делая это, они могут помочь нам лучше понять, что такое боль, страдание, потеря, тоска.
Откуда взялось название драмы «Синхронизация Биркенвальда»?
Биркенвальд является символом различных концентрационных лагерей. Это сочетание двух имен Биркенау и Бухенвальд. Это два лагеря, так что Фрэнк как Биркенвальд.
И как синхронизация Биркенвальда выделяется во многих других пьесах?
Думаю, это правда. Дело в том, что философия появляется на досках, что это тоже реальная история, или искусство, основанное на фактах. С одной стороны, он передвигает такой натуралистический образ лагеря, где есть заключенные и где есть капо, который их злоупотребляет. На самом деле, мы смотрим на то, что могли испытать заключенные концлагеря. Тем более что в этом году мы отмечаем 80-летие освобождения Освенцима. А с другой стороны, именно амбициозная философия или искусство дает надежду и противостоит зрителю пограничными ситуациями или областями в нас, которые мы не всегда хотим смотреть в театре или в кино. Это пьеса, которая отличает самого создателя — Виктора Франкла, выдающегося психиатра и невролога, созданного только ею. Для него это зрелище — самолечение, свидетельство, в которое он помещает себя, а заключённые не случайны. Там Франкл с братом, там его мама, там его друзья, и он где-то в лагере. Немного его биографии только что показали на сцене. Искусство, которое может стать профилактикой. У нас есть такой опыт и обратная связь от людей, которые были на этом выступлении, что они были перемещены, чтобы уйти и сказали, что это зрелище работало в них в течение нескольких недель, и позволило им ответить на вопросы, которые они задавали себе в терапии в течение многих лет. Это зрелище, которое, несмотря на тяжесть предмета, дает надежду и может стать возможностью для такого укрепления чувства жизни, или, по крайней мере, показать путь к открытию этого чувства.
Вы подняли вопрос о том, как драма влияет на реципиента. Как это влияет на вас как на игроков? Есть ли у вас какие-либо последствия для него?
Я уверен, что у тебя болит нога. Восьмичасовые репетиции, где мы, например, стояли в театре на сцене, для меня были реальностью, которую я никогда раньше не знал. В средней школе и колледже у меня была страсть к театру, поэтому я немного увлекся им, но я никогда не испытывал серьезного актерского мастерства. Теперь я вроде как приглашен к ней, так много часов репетиций с советами режиссера по рознице, с работой над характером, жестом, словом, темой, намерением. Кроме того, для меня это было такое путешествие в себя. На самом деле, изнутри это утомительная работа, но это работа, которая действительно дает совершенно иное понимание слова и тех вопросов, о которых я говорил ранее. То, через что я прохожу сейчас, через что я прошла в своей жизни, чтобы сделать эту героиню аутентичной, сделать ее реалистичной. Так что каждый из нас положил себя туда, и для меня как психотерапевта тоже, потому что как терапевт я работаю сам, своей собственной личностью. Пациент смотрит на меня, поэтому чем больше я забочусь о себе, тем больше пациент сможет принять терапию. Несмотря на то, что у меня будут отличные методы и приемы, образование, это всегда касается отношений, которые я собираюсь построить с пациентом. Здесь то же самое, что я могу быть отличным актером и знаю много приемов, иметь большую апартементность, но в конечном итоге важно, какие отношения я буду строить с тем персонажем, которого я хочу играть. И это удивительное приключение для меня - встретить и грилить текст Франкла в течение года. Услышав в сотый раз, что какой-то текст заставляет вас начать жить немного этого текста, вы начинаете задаваться вопросом, как этот текст показывает в теле, почему этот персонаж говорит это на данный момент. Мы вместе занимались работой, которая является миссией. И у каждого из нас есть ощущение, что он вовлечен в нечто особенное и важное. Мы хотим положить кофе на стол, но мы также хотим стимулировать очень глубокое размышление. Я думаю, что каждый из нас, актеры, лично выжил, потому что это была утомительная работа, которая тоже имела свои кризисы, вопросительные знаки. Я помню, как в январе мы решили, что не сможем этого сделать, потому что мы еще не знали полный текст. Чтобы играть по-настоящему, вы должны знать эту линию, чтобы построить ее на сцене.
Как вы строите отношения со своим героем?
Я играю Иммануила Канта, так что это интересный и сложный персонаж. Немецкий метафизик, названный в честь создателя идеализма, признающего в спектакле, что он действительно реалист. Я только начал читать о Канте и о Канте. Самым известным для нас является его категорический императив, в котором он говорит, что мы должны действовать таким образом, чтобы то, как мы действуем, стало всеобщим законом. Как сказал Кант: «Небо голодает надо мной, а моральный закон во мне». Это означает, что мы должны жить по таким принципам, как мы убеждены, что мы хотели бы, чтобы все жили по ним. Читая Канта, его трансцендентальная критика, глядя на историю его персонажа. Затем искал, что мог бы сделать Кант, если бы отправился в лагерь. Трудно понять Франкеля по его опыту. Ну, давайте посмотрим правде в глаза, кого-то другого он приглашает увидеть его. Кроме того, из другой эпохи, где не было лагерей и не было известных Первой и Второй мировых войн. Это очень интересная процедура и большой вызов. Мы должны модернизировать Канта и противопоставить ему реальность Второй мировой войны. Я думаю, что в Канте есть кто-то из меня.
Почему стоит задуматься о смысле жизни и эмоциях или чувствах, которые вы упомянули?
Я думаю, что это своего рода основа полноценной жизни. Франкл однажды сказал, что мы не можем стремиться к счастью, потому что это побочный эффект осмысленной жизни. Если мы не сталкиваемся с такими фундаментальными вопросами, как эти философы, с вопросами о цели, смысле, истории, о том, кто я, ради чего я живу и т. д., то мы живем только на поверхности эмоций, быстрого темпа жизни, задач, которые мы выполняем каждый день. Затем мы начинаем испытывать бесчувственность, отчаяние, некоторое разочарование. Мы немного забыли или, может быть, даже испугались этих важных и фундаментальных вопросов. Без них жизнь кажется проще. Тем не менее, мы все уходим, мы умираем, мы страдаем, и мы все были бы рады избежать этих переживаний. Мы хотим жить вечно и быть счастливыми вечно. Есть вещи, от которых современный мир убегает. После чего, когда возникает неудача или затруднение, оказывается, что мы не можем с этим справиться.
Но, с другой стороны, что, если жизнь не имеет смысла? Заметьте, что когда мы ищем его, случается, что человек начинает делать это силой и ищет оправдания тому, что он жив. Что, если мы будем жить как другие животные? Разве это не работает наоборот, когда мы смотрим?
Правильно, Виктор Франкл приходит сюда с намеком, потому что он ясно сказал, что смысл - это не то, что мы должны искать силой. Мы не должны его создавать или изобретать. Это не то, что мы обнаружили в нашей жизни раз и навсегда. Я не должен чувствовать давление, чтобы найти этот смысл жизни, потому что если я не найду его, это означает, что моя жизнь будет отстойной. Франкл говорит, что смысл приходит в результате, когда, например, я выполняю ценности, которые важны для меня в жизни. Потому что ценности сенсорны. И может быть, кто-то, например, хочет быть счастливым любой ценой, но нет причин быть счастливым. Например, он не осознает ценности дружбы, такой как развитие, вера, любовь, семья и т.д. Он избегает этих вещей, постоянно занимается, например, работой, заданиями, не заботится о себе, об отношениях, не заботится об отношениях с другими, преследует то, что, по его мнению, принесет ему счастье. На самом деле он игнорирует то, что является для него основой, то есть важные ценности. А потом выясняется, что она живет в таком разочаровании. Потом они приходят ко мне в офис и говорят: "У меня есть все, но я не вижу смысла". И вдруг, когда мы начинаем работать с ценностями, оказывается, что у меня есть все, но ни одна из ценностей, которые для меня важнее всего в жизни, не получают того, что мне нужно. Но это может быть то же самое с ценностями, с которыми я могу потерять контакт, например, с ценностью, которая, я не знаю, свобода, дружба, достоинство. Это может привести к ощущению пустоты. Так что смысл - это не то, что я вынужден искать во всем. Потому что Франкл скажет, что мы находим точку. При любых обстоятельствах, даже самых бесчеловечных. Стоит попытаться найти эти маленькие смыслы в повседневных ситуациях, которые случаются с нами. Даже Франкл скажет, что сама жизнь есть ответ на вопрос о смысле жизни. Сегодня я не могу грустить и говорить: «Черт, еще один день я не понял смысла своей жизни». И, с другой стороны, сегодня я упустила столько чувств, что смогла их заполнить и осознать. Я не знаю: я час провёл с тем, кто спросил меня на автобусной остановке, но я не хотел говорить, потому что у меня наушники на ушах, и я вообще не слышал, отвечаю ли я на смс или мне не позвонил старый друг, и он подумал, что я не хочу говорить или у меня нет времени. Это ситуации, которые приглашают нас каждый день, чтобы заполнить немного смысла. У нас есть свобода не вмешиваться, но мы рискуем остаться с этим чувством в конце дня.
А как насчет деятельности Института Логотерапии?
Я никогда не ожидал, что Краковский институт логотерапии, который является фондом, направленным прежде всего на то, чтобы помочь людям открыть смысл жизни и помочь людям в экзистенциальных кризисах, обучать психотерапевтов, создавать группы поддержки, станет театральным продюсером. Это, можно сказать, часть нашей работы. Мы стали немного театром, и это еще один продукт или миссия, которой мы занимаемся, и у нас также есть идея, что это будет не просто спектакль, в котором мы будем играть, но мы хотим, и мы уже начинаем проводить спектакли после премьеры, после чего мы можем встретиться с создателями. Мы хотим, чтобы молодые люди, старшеклассники, были людьми, которые ищут смысл. Мы видим большой потенциал в возможности создания возможности поговорить с создателями, задать вопросы и совместно поразмышлять над тем, что здесь только что произошло. Поэтому мы хотим, чтобы это шоу также послужило таким рабочим материалом позже, как часть класса, школы, различных групп поддержки, чтобы стать немного терапевтическим текстом.
Как философия и искусство могут дать силы для преодоления препятствий?
Это тоже интересная тема, ведь когда-то Федор Достоевский говорил, что только красота спасет мир. И это то, что для этих времен имеет, наверное, одну из сильнейших сил влияния — искусство. Потому что в наше время, когда многие вещи относительны, когда каждый создает свою собственную правду, где мы чувствуем себя одинокими, где каждый создается в социальных сетях, где у нас много возможностей, мы не знаем, что выбрать. Сегодня искусство имеет универсальный язык общения — в театральной комнате люди могут сидеть рядом друг с другом, которые не согласны друг с другом каждый день, и здесь они сидят рядом друг с другом и этот опыт их объединяет. Можно сказать, что это послание, которое они получают в театре, универсально, потому что оно содержит универсальные истины. Добро, истина, красота, свобода, поиск смысла. Все встречают его в одиночку, но в обществе. Таким образом, противоположность тому, что у нас есть на экранах — это то, где мы все встречаемся, но все одиноки. В его комнате или на его телефоне, хотя есть миллион человек или миллиарды. И вот противоположный опыт. Мы вместе, и у нас есть ощущение, что мы вместе как сообщество, но каждый испытывает лично и мы не знаем, что происходит в человеке рядом с нами, который вдруг плачет, например, или становится эмоциональным, что она переживает, что она видит сейчас. И я думаю, что это прекрасно, и благодаря этому можно сказать, что театр сегодня обладает очень сильной несущей силой, и мы можем сделать большую работу, чтобы помочь людям. Если это амбициозно, верно и обнадеживающе. И я думаю, что "Синхронизация в Биркенвальде" - просто такая драма, и я думаю, что это что-то для того времени.
Восстановленная сегодня зрителям история драмы Виктора Франкеля показывает, что искусство может быть не просто эстетическим опытом. Это может быть вопрос смысла или даже обнадеживающий опыт. «Биркенвальдская синхронизация» — это не только театр, но и приглашение к личному размышлению и встрече с тем, что глубже всего в человеке.
__
Роман Солецкий - Директор Краковского института логотерапии, преподаватель, педагог, медиатор, психотерапевт зависимостей, логотерапевт и надзор.
![Czy Tusk powinien podać się do dymisji? Polacy odpowiedzieli [SONDAŻ]](https://www.tysol.eu/imgcache/750x530/c/uploads/news/150864/1765297101b167ffaa2a06a55c1bf33e.jpg)
