Давайте соберем фигуры двух совершенно разных священников, чтобы показать масштаб переворота, который произошел при формировании священников после Второго Ватиканского собора. Сравнительный анализ обоих мыслителей даст много интересных выводов о материальной разнице в мышлении обоих.
Умирающий священник Джозеф Тишнер написал на смертном одре: «Страдания не переносятся, страдания не уточняются. Напротив, страдание всегда разрушает. Вещи, которые рождают, поднимают и поднимают, есть только любовь». (Фр. Джозеф Тишнер, Уточняется ли страдание? Общая неделя No 37/2014.
О. Тишнер был одним из ведущих представителей открытого католицизма, он исповедовал философию диалога, пропагандировал мыслителей иудаизма и в первую очередь поставил человеческое «я» в центр христианства. Нет сомнений, что когда он умер, он сильно страдал от рака гортани.
Из жизни святых мы знаем, что они смогли найти утешение в страдании и принести его в жертву Христу, они прекрасно понимали, что страдание в сочетании с жертвоприношением креста не только очищает, но и может быть достойным. Святой Павел Крестный, стойкий священник и основатель энтузиастов, писал: «Помните, что истинная святость неизменно сопровождается:
боли и дистрессы как внутренние, так и внешние;
- угрозы со стороны врагов как публичные, так и скрытые;
- физические и духовные страдания;
- срыв и бесконечное безделье;
Потому что все, кто хочет жить во Христе Иисусе, столкнутся с гонениями. "http://mtrojnar.rzeszow.okoka.org.pl/swieci/pawel_od_krzyza/myśli.htm)
Святой Павел Крестный отметил, что любовь проявляется только в страдании креста и исходит от
Воскресенье: «Вся жизнь Иисуса была Крестом. Поэтому вся жизнь того, кто служит Богу, должна быть такой, чтобы оставаться на кресте с Иисусом. «Мучение Иисуса – это полностью работа Любви». Вы никогда не должны упускать это из виду. "
Некоторое время назад у меня была оживленная дискуссия с человеком, который представляет модернистское видение веры. Она заявила, что христианство не требует умерщвления, что оно является фабрикацией Церкви и некоторых святых, извративших Евангелие. По ее словам, Христос пользовался благами этого мира, ел с сборщиками налогов, пил вино и т.д. Уровень абсурдности у них тоже был равный, уверенность интервьюера. Он даже сослался на знаменитый принцип Фомы Аквинского, говорящий, что «благодать зиждется на природе», что привело его к выводу, что природа не может быть уничтожена.
Через некоторое время я понял, что приведенный выше тезис не является чем-то новым под солнцем и был представлен сто лет назад в прогрессивной теологии. Он был написан О. Гарригу-Лагранжем в феноменальном произведении. Три периода внутренней жизни. По мнению великого французского мистика: «Практический натурализм, который является отрицанием духа веры в ведение жизни, всегда имеет тенденцию возрождаться в более или менее акцентированных формах, как это было некоторое время назад в американизме и модернизме...
Они спрашивали нас: «Зачем так много говорить об умерщвлении, если христианство есть учение о жизни; об отречении, если христианство должно ассимилировать всю человеческую деятельность, а не разрушать ее; о послушании, если христианство есть учение о свободе?» Эти пассивные добродетели, как они говорили, имеют отношение только к [созданным] отрицательным духам, неспособным взять что-либо и обладающим только силой инерции.
В этой оппозиции, выражаемой американизмом и вновь вводимой модернизмом, истина умело смешивается с ложью. Даже авторитет Сент-Томас, и следующий принцип часто повторяется: «Грас не разрушает природу, но улучшает ее». Говорят, что волнения природы не так беспорядочны, как утверждает автор «Имитата»; полное развитие природы необходимо под влиянием благодати.
И поскольку им недостает истинного духа веры, они сознательно искажают принцип Святого Фомы, к которому мы относимся. Он говорит о природе как таковой, в философском смысле этого слова, о природе с ее существенными, а также хорошими элементами, о работе Бога, а не о раненой и падшей природе, которая на самом деле является результатом первородного греха и наших личных грехов, более или менее искаженных нашим часто неосознанным эгоизмом, нашими похотьми, нашей гордостью. Точно так же святой Фома говорит о страстях или эмоциях как таковых, а не о беспорядке, когда говорит, что они являются силами, которые нужно использовать; но чтобы использовать их, нужно уничтожить то, что в них неупорядочено, не только прикрыть, умерить, но и убить.
Все эти двусмысленности быстро раскрывают их последствия. Дерево судят по его плодам: чтобы быть слишком приятным для мира, вместо того, чтобы обратить его, эти апостолы нового типа, которые были модернистами, сами были обращены им.
Они отрицали последствия первородного греха; слушая их, можно было бы подумать, что человек родился хорошим, как утверждали пелагианцы, а позже Жан-Жак Руссо.
Они забыли серьезность смертного греха как образов Бога, и они рассматривали его просто как зло, которое вредит человеку. Поэтому они особо не видели важности интеллектуальных грехов: неверия, самонадеянности, гордости. Самым тяжким оскорблением для них было воздержание от общественной деятельности; следовательно, чисто созерцательная жизнь считалась совершенно бесполезной или подходящей для неумелых. Сам Бог хотел ответить на это обвинение через канонизацию Святой Терезы от Младенца Иисуса и через необычайное излучение этой созерцательной души. "https://obronaviary.pl/o-r-garrigou-lagrange-op-naturalism-practical-a-poority-edug-evangelii/ Or O. Garrigou-Lagrange OP, Three Periods of Inner Life, Impokalanów 2018, p. 247-249, crowd. С. Тереза Лэнди — францисканский крестный слуга.
О. Гарригу-Лагранж чрезвычайно проницательно отметил сближение менталитета, отвергающего умерщвление, с ересями натурализма и модернизма. Эта ошибка приводит к отказу от созерцательной жизни как таковой и порождает активную жизнь, в секулярном смысле слова, выше религиозной жизни. Для верующих в ересь натурализма замыкание в порядке есть искажение и отвержение природы, и помещение созерцательной жизни перед работой перестает иметь какой-либо смысл.
Ясно, что мы имеем дело с путаницей порядка природы и благодати. Благодать дана нам, свободным от Бога, и она не является безусловной благодаря природе, которая из-за первородного греха полностью отвернулась от Господа Бога и сильно поколеблена в своей власти. Крещение стирает вину первородного греха, но каждый из нас остается ослабленным в высшей власти души, которая часто поддается страстям и эмоциям. Вот почему необходимо умерщвлять разум и волю, чтобы не поддаваться высшему — низшему.
Отец Анри де Любак, сбивший с толку порядок природы и благодати, внушил иезуитам ошибочное представление о совершенстве человеческой природы, которая сама по себе способна приблизиться к Богу и естественно направляется к нему. Перед де Любачи другой иезуит Тейяр де Шарден даже осмелился отвергнуть всю теологию святого Августина, потому что они разграничили эти два ордена. (Dietrich von Hildebrand, Trojan Horse in the City of God, Warsaw 1993, p. 349, crowd Jerzy Wocial.)
Эти мыслители хотели выйти в мир, чтобы обратить его и быть обращенными сами, как часто говорил О. Гарригу-Лагранж. Умирание приносит огромную пользу душе, потому что:
Он отнимает временные наказания, которые мы должны искупить в этой жизни или в чистилище, и приносит нам неслыханную славу на небесах. (Józef Sebastian Pelczar, Spiritual Life, Krakow 2012, p.
Какая невообразимая глупость накапливать умерщвления в будущей жизни, когда они будут во много раз более болезненными, чем здесь, на земле?
Вернемся к сравнительному анализу двух фигур священников. Можно задаться вопросом, почему взгляд на страдания у отца Тишнера и святого Павла с креста так отличается. Писание ясно указывает, что страдание является неотъемлемой частью христианской жизни. «Моя боль перед лицом всегда» (Псалом 37,18), Мы несем в своем теле смерть Иисуса, чтобы жизнь Иисуса открылась в нашем теле. (2 Кор 4:10)?.
Однако внешний вид отца Тишнера не изолирован. Варшавский митрополит Гальбас дал почти идентичный ответ на вопрос о смысле страдания: «Мы не нуждаемся ни в каких страданиях. Он всегда разрушает, деградирует и разрушает. Он, конечно, не уточняется. "https://www.pap.pl/updates/abp-galbas-me-not когда-то трудный-это-верить в Бога-интервью)
Человеку, знакомому с церковным кризисом, будет легче понять, что это принципиальное отличие заключается в изменении богословия Святой Мессы. В то время как Месса в Тридентском обряде выражает суть Жертвы Креста, новый обряд удаляет Жертву Христа на задний план и подчеркивает измерение Сообщества встречи Божьего народа.
Отец Вальдемар Линке КП в одной из своих лекций о духовности святого Павла от Креста отметил, что Иоанн Павел II обвинил основателя пассионарного в пренебрежении пасхальным акцентом христианства. ()https://www.youtube.com/embed/CGTen1al9B4)
Это ясно показывает расстояние между постконсортной иерархией и традиционной католической духовностью, в которой жертва Христа является центром поклонения, и радость воскресения рассматривается как результат этой жертвы, без которой не было бы искупления человечества.
Изменение ритуала Святой Мессы привело к существенному расхождению в понимании того, что такое Жертвоприношение Христа и каково его спасительное измерение. Как сказал архиепископ Лефевр: «Католическая церковь была фактически создана на Кресте в духе жертвоприношения, и поэтому дух жертвоприношения сегодня исчезает. Вы можете сказать это в любом месте вокруг вас. Люди больше не хотят жертвовать собой, они больше не хотят умерщвлять себя, они хотят получать удовольствие, они хотят жить, даже католики. Почему? Потому что нет больше духа жертвы, потому что нет больше Креста. И поскольку Креста больше нет, Католической Церкви больше нет. — Архиепископ Марсель Лефевр, Казань, Варшава, 1999, с. 278.
