Живая связь с предками

Pour nous, la Patrie, c’est le sol et les ancatres, c’est la terre de nos morts.
(Морис Баррес)

Еще несколько десятилетий назад в праздновании праздника Мертвых участвовали Мазовия и Подлазия с богатым народным обрядом, который был пережитком дохристианских времен. Сегодня старые обычаи постепенно вытесняются церковными обрядами, богослужениями и молитвами, совершаемыми священниками на кладбищах. Среди них, например, так называемые «замечания», которые представляют собой своеобразную молитву, читающуюся на кладбищах, совмещенную с именами похороненных там мертвецов. На могилах также появились вышивка и букет искусственных цветов.

1 и 2 ноября кладбища посещают толпы людей, которые пытаются хотя бы остановиться на местах захоронений своих близких. На цветущих могилах горят свечи. По польской традиции их пламя также освещает забытые и заброшенные могилы, которые никто из родственников не посещает. Их можно увидеть, среди прочего, на многочисленных безымянных лесных и полевых солдатских могилах в Мазовии. Для дыхания также день национальной памяти, когда мы зажигаем костры по местам казни, повстанческим могилам, солдатским кварталам, на мемориальных досках, посвященных памяти погибших и убитых во время различных войн, а также на могилах людей, которые заслуживают Польши и на могилах деятелей культуры.

Однако часть, посвященная предкам, является не изобретением польской культуры или даже христианства, а элементом универсальной оригинальной традиции, присутствующей во всех известных культурах мира. В славянских землях также были одними из самых важных ритуалов. Они отмечались несколько раз в год, сопровождаясь сложными формами поклонения, молитвами и жертвоприношениями в основном из пищи и питья. Потребовалось много веков, чтобы эти древние ритуалы были составлены и слиты с новой христианской верой, и многие из этих традиций жизни были еще недавно в народной культуре Мазовии и Подлязи и заслуживают внимания.

Согласно народной традиции ноября, в начале которого приходят Души, месяц, в который улетают стебли, холода, слоны, кираны, ковры, голуби синяков, цапли и кукурузная грязь. Когда идет снег и холод, приходят жабры, омелы, распятия, пушистые песчанки и чечеты, оставшиеся позже до конца февраля или начала марта. Ноябрь также встречается в народном календаре под именами ноября, шесть — святой или паук. Его до сих пор сохранилось и самое популярное название происходит от падающих листьев в этом месяце.

Старый народный обычай, еще в 19 веке культивировавшийся в Литве, Пруссии, Курляндии и в восточных областях Польши, предписывал тайно собираться в удушливый день на кладбищах или в заброшенных домах, стоящих возле кладбищ, где души умерших затем вызывались на специально подготовленный для них пир. На самих кладбищах, а иногда и в их окрестностях, в тот день также проводились траурные мероприятия.

Среди восточных христиан в Подласье и среди жителей Кресова давно сохранился обычай «обусловливания души». Она состояла из того, чтобы оставить на домашних столах на ночь перед Душами, приготовленными на предыдущий день, бобр, горох, чечевицу, кутию (своего рода пищу из пшеницы, мака и меда, подаваемую на востоке Польши в качестве рождественской трапезы, а также на удушающие даты и церемонии), а также стакан водки, чтобы души умерших могли питаться ими в ту ночь. В День Души эти блюда были доставлены на кладбище, где их оставили на могилах, также наливая на могилы водку.

Со временем форма торжеств смягчилась, и первоначальный погребальный пир заменил специально выпеченную буханку хлеба или пирога, которую несли на кладбище и дарили беднейшим, то есть так называемым «церковным дедам» и таким образом упорствовали с вопросами благочестивых паломников, путешествовавших из церкви в церковь. В день всех святых и в удушающий день их всегда можно было встретить громко молящимися под стенами кладбища.

Им предлагали кусочек торта, хлеба или чашку горячего хлеба, а также стакан водки, прося взамен молитву за покойного члена семьи. Таким образом, хлеб или пирог были разделены на столько же частей, сколько и умерших в семье. Когда священники начали бороться с бабушкой и дедушкой церкви водкой, жертва в виде еды и питья была заменена на деньги, предоставленные дедушкам. Считалось, что на молитву деда, таким образом «человек Божий», будет дан ответ.

Еда иногда оставлялась прямо на могилах умерших, так как считалось, что она впоследствии использовалась душами умерших предков. На Подласье была известна привычка зажигать на дорожных разломах или возле огненных кладбищ, где души, возвращающиеся в загробную жизнь, могли согреться. Душевные пожары были также установлены на могилах людей, которые умерли насильственной смертью, особенно тех, кто был похоронен в нечестивых землях под стеной кладбища самоубийц. Огонь должен был защитить живых от злых духов и призраков.

Чтобы обезопасить себя от оборотня, после смерти его руки были связаны веревкой, в рот ему вложили камень и тело повернули на землю. Это должно было помешать ему выбраться из могилы даже в ночь перед Душой. Рожденный из семени Сатаны и мать вампирской ведьмы, вы можете быть инвалидом, отрезав ему голову после его смерти и положив ее в ноги.

Это было важно, потому что в ночь перед удушающим днем тени умерших шли на шествие в церковь или кладбищенскую часовню, где в полночь слушали мессу, отмечаемую умершим приходским священником. Истории многочисленных свидетелей, слышавших в ту ночь избиение церковных колоколов, голоса и пение участников богослужения, видели шнур блуждающих душ и даже сами участвовали в этих необыкновенных событиях.

В память о мазовийцах даже повествуют истории о грабителях могил, которые в ту ночь пришли на подземный пир мертвых, чтобы оставить ее, найти себя позже в совершенно иное время - спустя много лет после того, как это оказалось их длительным исчезновением.

Кладбище было за два-три дня до праздника мертвых, чтобы очистить могилы от сорняков и листьев. Старые сельские кладбища и могилы Мазовцы и Подлази часто исчезают сегодня, окруженные из года в год вспашкой или покрытые густыми кустами. Многие такие заброшенные кладбища можно найти в центральной части Кампинского леса, где после 1975 года постепенно вытеснялись жители поселений и деревень, существовавших там с XIX века. Сегодня едва ли можно увидеть мутные фигуры и мх — крытые деревянные кресты, лежащие среди упавших могил.

Сельские кладбища были разделены на части для богатых и для бедных. В неосвященной земле под забором или в углу кладбища было место для повешенных мужчин, тонущих мужчин, некрещеных детей и т. Крестьянские похороны, часто без священника, заканчивались складной доской гроба в ранее вырытой яме. Когда на кирпичном надгробии отсутствовали деньги, в месте захоронения посадили липовое дерево, берёзу или бежевый куст, чтобы через годы было легко найти могилу близких. Могилы зажигали руками — делали животными — жирные огни или свечи. Если могила была настроена на цветы, она была только живой.

Была также старая привычка бросать через проходящую могилу — не обязательно на сытный праздник — свежеразбитые ветки деревьев. Эта традиция применялась к славянским обрядам сжигания, во время которых ветви бросали в горящую кучу, на которой сжигали труп. Привычка бросать ветви на проходящую могилу была распространена в Мазовце даже в 19 веке, в то время как в некоторых районах она оставалась до середины 20-го века.

Например, на месте Кампиносского леса, называемого Могильским мостом, еще в годы до Второй мировой войны прохожие закладывали ветку деревьев. Это было сделано в память об убийстве, совершенном там на девушке, направлявшейся из деревни Комфорт в церковь в Ломне. Убийства должны были проводиться в соответствии с местными заявлениями туриста, который остался в местной гостинице накануне.

Когда засуха, брошенная прохожими, уже накопилась, кто-то из окрестных жителей пришел весной и поджег буйство, чтобы душа убитого могла очиститься от его грехов в огне. Этот обычай был описан в 19 веке фольклористом и варсавианом Казимиром Владиславом Войчицким (1807-1879) и культивировался до тех пор, пока жители местных крестьянских деревень не были перемещены.

Уже с христианских времен приходит традиция приносить в день задушенные верными священниками крупы, муку, молоко, сливки и сыр. Вечером все собирались позже, чаще всего в доме или где-нибудь еще, чтобы вспомнить погибших и спеть в память о своих песнях. Ночью они должны были бродить по району в виде огненных шаров или неудачников, душ мертвых геодезистов, которые оставляли могилы, чтобы переосмыслить неправильно направленные крестьянские занятия в жизни.

Остальные дохристианские времена в Мазовеше, однако, являются не только Могильным мостом: в Лесах Осецкого есть, например, торжественное место под названием Черные церкви. В окрестностях были обнаружены следы римского могильника, и особую активность должны были продемонстрировать дьявольские силы. Ущелье, называемое Волшебной долиной, возникло, когда Дьявол вырвал камни из этого места и воздвиг из них церковь в Дюне Братосовце, где позднее было получено название торжества.

На вершине другой дюны, известной как Dąbrowecska или Сожженная гора, которая расположена в Селестеновских лесах, проходит церемония под названием Белая гора. В отличие от нижних склонов, верх дюн не растет в сосне и покрыт ярким песком. Согласно местным заявлениям, это связано с тем, что она находится под властью нечистых сил и существовали шабаши ведьм. Такие ковены также должны были проходить на Лиса-Гуре на уездной улице в Отвоке. Атрибуция такой функции является отдаленным эхом существования ранее языческого места поклонения.

На церемонии Иоски возле деревни Школанка до начала 20-го века был большой камень, который был центром народного поклонения со времен праславянских времен. Во время весеннего солнцестояния в его ямах жертвам предлагали в виде еды и мелких монет, которые позже собирали нищих. Жители этого района думали, что в глубине валуна были следы, ноги, локти и бороды Господа Иисуса. К сожалению, приходской священник из близлежащей Колбиэлы в 1907 году приказал разбить скалу, с останков которой были уложены лестницы, ведущие к приходской церкви. На месте бывшего валуна стояла часовня с фигурой Святой Анны, в которой верующие собираются в пасхальное воскресенье на мессу, которая до недавнего времени завершалась большой народной пьесой.

Традиционные формы поклонения предкам сегодня в основном мертвы, и вернуться к ним уже невозможно. Они отражали осознание традиционного общества до «разочарования мира» Вебера. Современный традиционализм — это не искусственное воспроизведение старых символов и ритуалов. Юлиус Эвола (1898-1974) справедливо критиковал подобные действия в своем эссе против «неопоганцев». Что мы можем узнать от наших бабушек и дедушек и прадедов, так это осознание сосуществования с предками и сверхчеловеческими существами, с которыми в сытный день установились особенно близкие отношения.

Наши крестьянские дедушки и бабушки, все еще жившие в духовной вселенной традиционной культуры, не должны были «верить» в присутствие своих умерших предков в своей повседневной жизни, потому что они просто осознавали это присутствие. Предки жили и продолжают жить среди нас, мир, воспринимаемый чувствами и понимаемый разумом, является лишь одним из аспектов надлежащего уровня реальности, который, в свою очередь, является лишь одним из многих существующих уровней. Наши деды видели своих предков, слышали их, чувствовали их присутствие вокруг них. Так же, как сын не должен «верить» в присутствии отца, потому что он просто видит его каждый день и осознает его присутствие, так и народ Предания не должен «верить» в присутствии мертвых предков.

Ритуалы и народные обряды, известные из фольклора Мазовии и Подляси, не являются отражением наивного осознания «дворянских дикарей», еще не испытавших сомнительных преимуществ отрезания нас от всего того баснословного и романтического крутого клинка разума и цивилизации. Эти ритуалы и обряды были реакцией на восприятие людьми традиционного общества всех палуб реальности, на которых они запирали современных людей мутными дымками рационализма и эмпиризма.

Таким образом, вывод, к которому мы должны прийти, чтобы узнать о традиционном поклонении нашим бабушкам и дедушкам, заключается не в том, чтобы попытаться восстановить старые ритуалы, а в том, чтобы понять, чему они должны были служить, и понять, что в них отражено. Реальным возвращением к Традиции будет осознание того, что наша жизнь не имеет только материального измерения, и мир не ограничен его элементами, известными чувственно или рационально.

Тогда празднование душевного дня перестанет быть просто сентиментальным воспоминанием о тех, кто ушел от нас, и станет ритуалом установления особых отношений с предками и с другими великими духами прошлого, такими как национальные герои, творцы культуры или павшие защитники Родины. С циклически повторяющимся ритуалом обновления этой связи мы сделаем ее живой и пульсирующей связью.

Мы будем черпать из нее жизненные и творческие силы, как личности, так и всего этноса. Духовное и физическое омоложение этноса, устранение последствий энтропии, подлежащей ее возрождению, возрождение этнических сил в общности жизни возможно через ритуал, воспроизводящий связь этой общности с обитаемой ею землей и с предками этой общности. Родина – это «земля и предки».

Рональд Ласеки

Библиография:
Мастер Зенон, Крысы, Кусаки, отшлепали понедельник. Год празднования в народных обычаях и приложениях, Варшава 1989.
Herz Lechosław, Kampinoska Forest, Pruszków 2006.
Kałuszko Jacek, Ajdacki Paweł, Otwock and the surrounding area, Pruszków 2006.
Гарден Барбара, польские ежегодные обряды и обычаи, Варшава 2012.