Почему Польша любит Запад без взаимности?

myslpolska.info 4 месяцы назад

Якуб Возински в своей оригинальной и мужественной работе «От устья Вислы до Черного моря. Коммерческий и экономический фон истории Польши доказывает, что Польша не является Западом. Ему удается последовательно интерпретировать большую политическую историю, отслеживая финансовые потоки, в соответствии с принципом, что, поскольку вы не знаете, что происходит, речь идет о деньгах.

В результате получается интригующая картина разочарованной любви поляков к Западу. Возможно, именно поэтому он так редко встречается в польской историографии. "Первая республика, которая пала, была одной из политических основ установления геополитического порядка, позволившего в 18 веке. Великобритания распространила свою систему создания пустых денег почти на весь мир. Все три владельца подчинялись строго британскому господству и на его основе разделяли польскую территорию, а затем рассматривали её как инструмент для уравновешивания своего влияния. Этот инструментальный характер правила банкротства республики не исчез даже спустя 100 лет после акта раздела. Каждый из собственников, даже несмотря на интенсивную германизацию или русификацию, рассматривал Польшу не как неотъемлемую часть своей территории, а как искусственное дополнение, подчиняющееся интересам своей родной территории. Немцы, Россия и Пруссия, например, не смогли подавить независимость поляков, потому что их несправедливые решения экономического характера обычно представляли собой непреднамеренную дань польской обособленности. Commercial and economic background of Polish history, p. 3, p.

Полюс после вреда

Это разделение Польши, признанное захватчиками, было предано самими поляками довольно рано. Уже сейчас Павел Влодковице (1370-1435)На Соборе в Констанце (1414) читается лекция об идее религиозной терпимости, которая взвешивает политическую историю Польши и до сих пор рассматривается как выдающееся достижение: польский, католический и прогрессивный вклад в историю. Однако такой набор прилагательных сомнительный. Главарская доктрина дожидалась Второго Ватиканского собора (1962-1965). «Укрепление внутреннего пространства Церкви в конечном счете основывалось на убеждении, что универсалистский католический проект, нацеленный на все человечество, не имеет шансов на успех, и Рим должен признать, что он является лишь одним из участников общественной жизни. После того, как пришла протестантская революция, триумф протестантского лагеря над католиками 17-го века, долгий марш Просвещения институтами социальной жизни и, наконец, вызванный банковским делом частичных резервов Великого Расхождения западных стран, Католическая церковь действительно могла представлять себя как место в защите светских властей, банковской и деловой среды.

Модернизм искушал католиков, одетых в теологические одежды с привлекательными условиями капитуляции перед миром, в том числе рекомендуя принять принцип религиозной свободы или светскости государства» (там же, с. 336). Принятие этих принципов привело к потере стерильности и прогрессивному внутреннему разрушению Церкви, а также пятью столетиями ранее в Первой Республике. Поэтому поляки намного опережают Ватикан в деле реформирования веры. Однако, поскольку они не извлекли из этого пользы в отличие от Запада, они питаются на Западе в то же время чувством, ревностью и поклонением. Нотабен типичные симптомы нечистой совести.

Более интересной, чем идея о вкладе Польши в историю, является кибернетика. Мариана Мазур (1909—1983)) которая объясняет последствия практики терпимости. Религия – это программа социального контроля. Религиозная терпимость вызывает социальные влияния, чтобы получить программы, которые терпимы. На самом деле вакуума нет. Мир полон конкурирующих систем. То, что случилось с Польшей, произошло со всей Церковью.

Переваривающаяся Ягеллонская Республика протестантской революции оставила позади политические концепции, которые контрреформация не смогла обратить вспять. Польские элиты были и остаются неверующими. Юзеф Бошенский Он отметил, что «польские епископы и священники составляют огромную часть крестьянских сыновей. Это был единственный истинно верующий слой в Польше («Между логикой и верой»). Jan Parys talks to Joseph M. Bochenski, 1998, p. Религия масс была сентиментальной. «Наша традиционная церковь была неинтеллектуальной. Польша пережила бедствия: татарские набеги, депопуляцию городов, немецкие наводнения и т.д. А после катастрофы начинается обновление под предводительством двух орденов: доминиканцев и францисканцев. [...] Францисканцев гораздо больше, они народный орден, они на протяжении двух веков настигали польскую душу... Это закон, направленный на сердце и привязанность. Они сформировали польскую религию. Затем наступила вторая катастрофа: протестантизм, реформация [...] более половины польской разведки было протестантским в то время. Почти все светлое было протестантским» (там же, с. 186).

Оба фактора формируют сходящуюся обратную связь. Массы, не понимая доктрины, становятся восприимчивыми к влияниям, которые они оказывают, не противопоставляя свои взгляды вере атеистического разума. У католических элит есть выбор между уступкой чужому влиянию и приближением к взглядам масс. «Осий, епископ Вармийский, привел иезуитов. Иезуиты видят, что польская душа захвачена францисканцами, что ее религиозность сентиментальна. Иезуиты, везде рационалистичные, стали чрезвычайно сентиментальными в Польше» (там же, с. 273). Контрреформация, следовательно, производит в искусстве, литературе и обычаях, но не влияет на политическую мысль, которая развращает систему Республики. Эта модель эффективно воспроизводится по сей день. Кардинал Стефан Вышинский (1901—1981) занялся народным католицизмом, в то время как нынешний епископат предпочитает иностранное влияние.

Во внутренней политике реформация оставила антибасбургскую идеологию силового движения. Он получил для дворянства все возрастающую политическую и экономическую власть, присягнувшую в соглашениях последовательными монархами. В отличие от католической доктрины, привилегии, а также злоупотребления крепостным правом, стигматизированные духовенством во главе с о. Петром Скаргой, не пробудили совести католического большинства. Пацифист в своей массе дворян не видел несправедливости в пользу своего положения за счет других государств. По сей день она представлена в историографии в зависимости от убеждений историка, как патриотическая традиция или католическое одеяло.

Католический фанатизм

Непонятая традиция толерантности не позволила и до сих пор не позволяет историкам оценить самого выдающегося, по словам Якуба Возинского, правителя, которого мы имели на троне. Ни один польский монарх не видел геополитической ситуации ясно и широко. Он пытался спасти страну экспансией в единственном оставшемся восточном направлении. Поэтому он хотел победить Москву в гонке на Балтику личным союзом со Швецией, Религиозным союзом Бжеска (1596) и войнами с московским кризисом за ее трон. В польской историографии он заслужил высшие оценки неумелого католического фанатика. Польские элиты не католики, поэтому оценка неудивительна. Между Варшавой и Москвой нет естественного барьера. Население этой местности имеет схожее славянское происхождение, а также имеет сходную религию. Поэтому вопрос о границе остается вопросом политической концепции и ее эффективного осуществления. Политика Сигизмунда III была направлена на создание польско-шведско-московского личного союза и католицизацию созданного таким образом организма. Таким образом, вместо Российской империи было бы создано католическое государство, царствующее на Балтике, основанное на Азии, против Турции, базирующейся в Габсбурге. Такая страна была бы огромной проблемой для Великобритании, роль которой в падении Польши имела решающее значение, и она обычно опускается в польской историографии, если не считать проклятых авторов, как Енджей Гиерича («Трагедия истории Польши»). Реализованная концепция Вазы должна была бы изменить судьбу мира. Однако Польская Республика не смогла создать достаточно социологической силы для ее осуществления. Его автор сегодня неправильно понят, как и в жизни. Тем более повод оценить отдельное предложение Возински.

Точно так же, вероятно, спорно, он пишет о временах краха и последующего расчленения Станислава. "Для Польши лучшим шансом восстановить прежний размер было участие в попытках реанимировать прежний латинский облик континента. Именно благодаря ему было создано польское государство в целом и ему, в особенно кризисные моменты, это было связано с многочисленными восстаниями почти из мертвых. Шансы вернуться к корням с самого начала были ограничены, и поляки не хотели их увеличивать. Они выбирали массовые программы: революционные, повстанческие, социалистические и демократические. К сожалению, вопрос о реституции старого порядка имел мало сторонников, а принятие неправильной политико-идеологической программы привело к трагедии ненужных восстаний: ноября и января. Кроме того, строгое восстановление польского государства с либерально-демократической повесткой дня, сами коренные элиты способствовали разрушению польскости в восточных губерниях республики» (там же, том 3, с. 9).

Католическое видение истории объясняет, почему поляки не понимают себя. Перед Западом они стремятся к тому, что их уничтожает. Не случайно, что Феликс Конецный (1862—1949)Вместе с ним многие польские авторы распространяют понятие латинской (католической) цивилизации на весь Запад, включая англосаксонский мир, либерализм которого до Второго Ватиканского собора был отрицанием католицизма. Насильственная борьба пап с Пием XII включительно, это было только на последнем соборе, который взял под свой контроль католическую церковь. Этот факт даже не был зафиксирован в Польше. Юзеф Маккевич заметил над Ватиканом только красную звезду. Однако элита наслаждалась прогрессом, который массы принимали как хорошую монету или равнодушно. Польский Папа поддержал революцию, принятую собором, выбрав значительные имена Иоанна Павла; в честь Иоанна XXIII, который созвал собор, и Павла VI, который закончил его. Так была создана «Церковь Нового Пришествия», которая приняла идеи, которые управляют реформацией, Тридцатилетней войной, английской «Славной революцией», антифранцузской революцией и разрушением самой республики. Именно так Польша смогла снова почувствовать себя Западом, который Запад использовал очень осторожно. Это неудивительно, если учесть, что польская церковь задолго до последнего собора была «постобором».

Красивый ум

Главным цивилизационным достижением англосаксов является частичная резервная банковская система. С центральными банками-эмитентами ex nihilo была получена возможность произвольного введения инфляционного налога на всех людей, которых можно было достичь. К концу XVIII века это означало всех живущих в районах финансовых влияний Соединённого Королевства и, следовательно, даже подданных русского царя. Например, многие экономисты австрийской школы Йорг Гвидо Хюльсман, или Хесус Уэрта де Сото Она видела в этом простое мошенничество. В классическом экономическом плане это не проблема. Его создатель Адам Смит (1723-1790) Он считал, что максимизация прибыли любого игрока рынка является социально благотворительной, потому что в конечном итоге она приносит пользу всем. Это позже было названо (Смит сам не использует этот термин) «невидимой рукой рынка». Неолибералы, с другой стороны, любят метафору «прилив, поднимающий все лодки». Однако теория игр дает понять, что это неправда и что вышеупомянутые австриаки были правы.

Нобелевский лауреат по экономике 1994 Джон Форбс Нэш (1928-2015) Он объяснил разницу между игрой с нулевой суммой и беспроигрышной ситуацией. Разница заключается в добровольной жертве всех игроков. Идею Нэша можно понять, рассматривая матрицу выплат в так называемой дилемме заключенного или наблюдая гениальную сцену в американском фильме «Красивый разум» (2001). Нэш сыграл в фильме Рассел Кроу Понимает, что стая его коллег избежит конфликта, если они откажутся интуитивно бить по красивейшей блондинке ее уродливейших друзей. Эта блондинка просто жертва, которую нужно заставить достичь баланса Нэша, что является состоянием выгоды для всех. Такая цель ложно декларируется классической экономикой, будучи на самом деле своего рода игрой с нулевой суммой, то есть той, в которой кто-то платит стоимость чужой заработной платы. На самом деле внимание падает на главного героя из одного из кино общежитий в фильме: «Вы понимаете, что только что перевернули классическую экономику? Только за этой сценой стоит посмотреть фильм, особенно польского зрителя, который до сих пор не понимает, почему Запад не играет "чисто".

Предположения классической экономики рационализируют гедонизм. Большинство людей ждут удовольствия от жизни. Они считают, что удовольствие — высшее благо и цель жизни, а избегание страданий — главный принцип поведения. А поскольку большее удовольствие лучше меньшего, преобладает принцип максимизации прибыли. Достижение баланса Нэша требует социальной институционализации и психологической компенсации жертвам. В латинской цивилизации Святая Месса играет роль, которая, согласно католической доктрине, является умилостивительной жертвой за грехи. Католики обязаны слушать ее каждое воскресенье и практиковать жертвоприношение личного умерщвления. Поэтому адаптация Церкви к англосаксонскому миру реформ Второго Ватиканского собора потребовала удаления классической римской литургии и принятия иллюзорного ритуала, подобного англиканскому (см. M. Davis, "New Mass of Pope Paul, 2014). Протестантизм отвергал идею жертвоприношения, проектируя мессу как праздник, или чисто гедонистическую. Англо-саксонская экономика является логическим следствием этих идеологических предположений. Оставшаяся проблема устранения религиозного осуждения гедонизма решается лютеранской доктриной оправдания. Протестантское общество признает, что Библия делает выбор между Богом и матерью.

Идеи имеют значение

Протестантизм, как и католицизм, признает оправдание верой, которая есть благодать. В католицизме благодать основана на природе. Для спасения нам нужно сотрудничество человека, или так называемая заслуга. Веры в спасение недостаточно: «Так веруют и трепещут злые духи» (Ин.2:19). Но согласно доктрине Мартин Лютер Божья благодать не имеет ничего общего с природой. Благодать — это забвение Бога о человеческих грехах, а не получение заслуг за вечную жизнь. Не случайно близки термины «жертва» и «жертва». Ибо мы освящаем себя через жертву собственной жизни. По этой причине в протестантах нет святых, храмов или священства. Пастор — всего лишь проводник (политик), а не жертвенник. Христос не может реально присутствовать во Христе. Празднование еды, домов или полей — псевдорелигиозное суеверие для протестантов и т.д. То же самое происходит в государственной и общественной жизни. Правитель выбирает религию для своих подданных в своей светской власти. Все, что он делает, не является религиозным из-за незаслуженной природы человеческих дел. Поэтому компетентность человеческого разума в области религии сомнительна. В политике власть в конечном счете решает. Это принцип англосаксонской религиозной свободы, который Джон Локк не случайно отрицал католикам и евреям. Следствием этого должен стать принцип светского государства, который устраняет религиозные моральные принципы из общественной жизни. Именно это он предоставил англосаксонским банкирам Марин Лютер, которую тут же поддержали еврейские финансисты. И не католицизм окончательно определил Запад.

В католической магистратуре государство является религиозным, что является принципом естественного права. Он был также признан язычниками и ветхозаветными евреями. Древний Египет был религиозным государством, потому что он признавал фараона Богом. Но он не был священным государством, потому что фараон не был Богом. Таким образом, различия лежат в религии, которая является истинной или ложной. С другой стороны, светское государство означает, что человек может «освобождаться» от участия в жертвоприношении. И это автоматически приведёт социальную жизнь в игру с нулевой суммой с выплатой убыткам, которые приняла Реформация.

Переход этих идей к католицизму вызывает поднятие религиозной свободы и светскости государства как латинского следствия средневековых папских споров с империализмом. Это помогло бы латинянам избежать языческого сакрализма государства и власти. Действительно, это результат протестантской доктрины оправдания, пронизывающей западную и, к сожалению, польскую политическую культуру. Более близкое влияние происходит от школы немецкой религии, которая отделила крестец от профанума за Лютером, отделяющим благодать от природы.

Протестантизм, в конечном счете, является религией легкости, оправдывающей любое поведение. Как только вступает католический менталитет, он изгоняет его из обращения, так же как бедные деньги вытесняют хорошие деньги. Историческим примером этого явления может служить движение благородной казни или более позднее восстание — революционный менталитет поляков с мессианством во главе. Современные проявления будут включать в себя авторов, рекламирующих «Католицизм» Адама Смита, обсуждающих проблему так называемого католического имагинариума (например. Чеслав Милош«Видя над заливом Сан-Франциско» или обвиняя католицизм, особенно схоластиков, в переменах с наукой так называемого мирового нечарования. Все это является результатом протестантизации менталитета. В католицизме то, что Лютер отделил, связано, как две природы Спасителя, согласно халкидонской догме.

Кво вади?

Англо-саксонская цивилизация Запада, к которой стремятся поляки, не учитывает целей стремящихся. Это просто способ максимизировать прибыль элиты под религиозным предлогом или без него. Банковское дело частичного резерва по своей природе приводит к перепроизводству элит и концентрации в их руках богатства (финансовый капитализм). Выпуск декретных денег вызывает инфляцию и изменение циклов роста и экономических кризисов. Даты кризисов, т.е. в промышленности сленг "овчинных стрижек", значительно совпадают с созданием самых высоких зданий в мире, являющихся памятниками финансисту (см. J. Wozinski, "Acts of Capitalism", 2017, p. 590).

Самые большие расходы всегда несут последние пользователи выпуска денег, т.е. сотрудники. В крайних случаях инфляционное повышение цен может поглотить всю их свободную силу, заставив работать исключительно на их собственную поддержку. Великие державы могут противостоять рабству своих собственных граждан, экспортируя инфляцию в свои колонии или финансово зависимые государства. Так же, как Великобритания, а затем и США. Участие в такой игре всегда означает противостояние. «Осуществляя самую высокую власть по введению инфляционного налога в мире, Британия с самого начала даже приглашала другие страны противостоять ему» (Wozinski, «Из уст Вислы...», p. 3, p. 377).

Поляки просто не смогли участвовать в этой системе. Они даже, кажется, не понимают его. Признавая католический исходный код, часть общества ожидает от Запада рыцарства и обычно оказывается на обвинениях в государственной измене. Та часть, которая с наибольшей радостью подпишется из польскости, может быть засчитана за западную похвалу за наше самосожжение во имя «общих ценностей». Свежим примером такого удовольствия могут служить слова «Свет и пламя». Возрождение и разрушение республики (1733-1795) Ричард Баттервик.

"Начиная с конца 18-го века, эпоха разделов была явной бедой для Польши, несмотря на все процессы, связанные с урбанизацией, индустриализацией или распространением современных форм связи и транспорта. В эпоху Станислава главной проблемой была продажа элит, которые сознательно выбирали служить иностранным судам; незадолго до Первой мировой войны не было польских финансовых или аристократических элит первостепенной важности, которые поддержали бы вопрос независимости. К несчастью, поляки попали под разделы народа Парии, которым был дан большой геймплей между еврейскими, немецкими, английскими, французскими или американскими финансистами и промышленниками» (там же, с. 347). Форма возвращения Польши на политическую карту в 1918 году диктовала финансовую среду с Уолл-стрит, а также положение Третьей республики после 1989 года. Изменение гегемона из Великобритании в США является главным отличием от ситуации под разделом. Тем не менее, или именно так, поляки предпочитают больше удовольствий на Западе, чем меньшие у себя дома, что в конечном итоге может закончиться своего рода национальным мазохизмом, если не самоубийством. Идеи имеют последствия.

«В материальном плане цивилизация вошла в ранее недостижимые высокогорья. Но жизнь в условиях финансового режима, наказывающего строгость, умеренность и приверженность традиционным ценностям, породила самые низкие инстинкты в человечестве" (там же, стр. 377). В 2005 году Ханс Герман Хоуп Он вызвал возмущение лекцией, в которой он взял на себя смелость заявить, что дети, пожилые люди и гомосексуалисты, которые не могут иметь детей естественным образом, не сосредотачиваются на спасении будущего. В результате начатого академического расследования Хоуп написал инструкцию «прекратить высказывать свое мнение как объективные факты». Но Хоуп лишь повторил предпосылку. Джон Мейнард Кейнс (1861–1958), «В долгосрочной перспективе мы все умрем», что 100 лет назад лежало в основе теории стимулирования спроса государственным долгом. Как видите, кейнсизм сохранил систему создания пустых денег на весь век за счет культурного разрушения общества.

Но вместо того, чтобы спрашивать себя, как конкурировать с западным капиталом без собственного капитала, с 1989 года они были введены в заблуждение или введены в заблуждение предполагаемым сообществом ценностей (ср. П. Божек: «Откровение Павла). How Our Country Was Destroyed», 2015. Иногда цена удовольствия очень высока. Возможно, в долгосрочной перспективе смерть станет результатом безответной любви поляков к Западу.

Владимир Ковалик

Используемая литература:

Bochenski J., Parys J.: "Between Logic and Faith. Ян Парис беседует с Йозефом М. Боченски, 1998

Богук П.: «Откровение Павла. Как разрушалась наша страна (2015)

Баттервик Р. Свет и пламя. Возрождение и разрушение республики (1733–1795), 2025

Дэвис М.: «Новая месса Папы Павла», 2014

Герти Дж.: «Трагизм польской истории», 2007

Huerta de Soto J.: Деньги, банковский кредит и бизнес-циклы, 2009

Hülsmann J.G.: «Этика производства денег», 2015

Мазур М., «Кибернетическая теория автономных схем», 1966

Маккевич Дж.: «Ватакан в тени красной звезды», 1987

Miłosz Cz.: «Seeing the Gulf of San Francisco», 1989