Латинская цивилизация, Византия и Феликс

Чтобы знать, что такое латинская цивилизация, католицизм должен практиковаться, потому что это цивилизация католической церкви. Ибо человек подражает, приобретает способность понимать в конце. Согласно Феликсу Конецну (1862–1949), цивилизация является социальной системой жизни.

Найти общины, исповедующие католицизм, означает найти латинскую цивилизацию в смысле конек. Это чрезвычайно трудно сегодня, так как немногие практикуют подлинный католицизм.

Как быть цивилизованным?

Проблема в том, что человек учится подражать. Сократовский моральный интеллектуализм, отождествляющий добродетель со знанием, является ошибкой. Без жизненных паттернов моральная пригодность не может быть приобретена. Нельзя также изучать мораль как часть собственного творения. Чтобы понять это, достаточно сравнить человека с другими приматами. Обезьяны, неспособные копировать поведение своих усиков, должны самостоятельно освоить все свои навыки. В результате последовательные поколения обезьян вынуждены начинать с того же места, что и предыдущие. Поэтому они должны были бы приобрести мораль, если бы могли.

В отличие от обезьян, люди передают культуру другим поколениям, чтобы поколениям не приходилось начинать заново. «Цивилизация сама по себе не социальное существо, а строго индивидуальное и нигде, кроме отдельной человеческой личности, не существует [...], но ясно, что если бы не общество, индивид никогда не достиг бы того уровня, который он имеет» (И.М. Бошенский ОП, «В защиту христианской цивилизации», [w]: «Польское завещание»). Homeland, Europe, Civilization", 2006, p. Магистерия Церкви признает этот факт, взяв за основу беспрерывную апостольскую традицию (послание веры, полученное апостолами лично от Христа). Утрата традиции означала бы ее конец, поскольку ее «отдых» всегда был бы чем-то новым. Таким образом, потеря культуры означает неповторяющуюся потерю. Помимо этого, этический стандарт [...] Единица или даже поколение не должны иметь свою цивилизацию свободно.

Традиционно передаваемая культура также отвечает за различия в мировоззрении. "Действительно, для человека такого уровня культуры встреча с любой инопланетной цивилизацией всегда является большим унижением и большой радостью одновременно. Оно показывает ему, с одной стороны, его собственные ограничения, с другой, оно обычно открывает новые горизонты» (там же, с. 115).

Краткие ошибки

Искусство анализа зарубежной культуры сложно. В конечном итоге это не удалось и Конецному, который, хотя сам исповедовал католицизм и имел католическое понимание цивилизаций, не имел достаточных источников обществ, которые он анализировал. Таким образом, он разработал опыт своей нации для других общин. Поэтому типология Конецненской цивилизации встречает заслуженную критику. Отмечается, что его характеристика византийской цивилизации методологически произвольна. Скорее, это связано с тем, что Католическая Церковь также идентифицировала Католическую Церковь как нацию, для которой Церковь была основана в ситуации отсутствия государственности. Собственные государства, не отождествляющие себя на национальном уровне, а скорее империалистически признающие себя представителями византийской цивилизации, характеризуются бюрократически-правовой системой социального контроля на месте этического католического контроля.

Таким образом, Германии и России были приписаны предполагаемые черты Византии. «Было бы несправедливо обсуждать с автором с точки зрения сегодняшних знаний Византии, но надо честно сказать, что литература, которую имел в свое время Конецный, была им недостаточно использована. Бедная Византия! Либо смотрели на них сквозь призму Москвы и изображение Константинополя, покрывавшего купола Собора в Саски-Гардене, либо через немецкую призму, где пикельхаубы прусских солдат Бисмарка заслоняли Конус Романа над Босфором, которому римляне последовательно отказывались от романизма. Но был ли он прав? (М. Домбровская, "Второй глаз Европы. Byzantium in the Middle Ages", 2015, p.

Исследователи отметили, что компоненты византийской цивилизации совпадают с латынью. «После П. Цермиаса мы могли бы сказать, что Византийская культура характеризовалась сочетанием эллинизма, романтизма и христианства- Сильвен Гугуанхайм, “Glory of the Greeks”, 2024, p. Б. Татакис считал, что Византийская империя объединила три основных элемента европейской цивилизации: гречество, римское право и христианство. Такое же мнение высказывает А. Дюцелье (там же, с. 302). Если одни и те же элементы определяют латинскую цивилизацию (католическую), то чем она отличается?

Важны не сами компоненты, а их сочетание, поля, в которых они применяются. Это ответственность власти, потому что передача культуры обусловлена ею. «Например, аксиоматическая теория авторитета, предполагающая, что авторитет — это отношения двух членов, бесполезна, тогда как на самом деле это отношения трех членов (Эйнштейн для кого-то авторитет в физике, но не в логике)» (И.М. Бошенский, «Польский Завет», с. 179). Коклюш не принял это во внимание, категорически утверждая, что нельзя быть цивилизованным двумя способами.. Если бы он был прав, латинская цивилизация не была бы создана вообще, не будучи в состоянии объединить элементы гречности, романтизма и христианства.

Нотабене Конецный не исключение. В политической мысли по сей день он не использует трехчленную теорию власти и, следовательно, теоретизирует о тех или иных предполагаемых отношениях: правящей или управляемой, постулирующей анархию или тотализм например, коммунизм - либертарианство, фашизм - анархизм, этатизм - анархо-капитализм, элиты - люди и т. д. Поэтому необходимо уточнить определение цивилизации. Для этого, однако, мы должны отказаться от социальной модели Конейского, как слишком вовлеченного в исторические вопросы.

Три цивилизации

За цитируемым Иосиф Мария Боченски Предлагаю выделить три значения слова «цивилизация»: субъективное, материальное и модельное. Поэтому за польским философом мы находим, что «цивилизация» есть абстракция прилагательного «цивилизованная». Цивилизация в этом субъективном смысле есть не что иное, как совокупность качеств, заставляющих человека обладать ими «цивилизованно». "Все эти признаки являются активными без исключения: это перформанс, т.е. умственные установки, с помощью которых человек может сначала испытать определенные ценности (например, понять математический договор или испытать большую музыкальную симфонию); во-вторых, действовать в соответствии с этими ценностями (например, считать или играть на фортепиано). В огромной группе признаков такого рода обычно выделяются четыре важнейшие группы, которые вместе состоят из так называемой духовной цивилизации, также иногда называемой культурой. Это производительность: 1) интеллектуальный (имеющий объект истины), 2) эстетический (прекрасный), 3) моральный (хороший), 4) религиозный (святой). Заметьте, между прочим, что можно быть очень цивилизованным в одной области и полным варваром в другой" (I.M. Bocheński, Ibid., p. 111). Насколько мне известно, четвертая точка конуса осталась в стороне, обнажив в ответ жизнеспособность и здоровье, а также последнее и большое внимание Бочанского.

Византийская икона (XIV век)

«Материальная» цивилизация — это продукт предметной цивилизации, другими словами, произведения цивилизованных людей, например, научные работы, картины, здания, ритуалы, инструменты и т.д. Они являются средством, с помощью которого предметная цивилизация переходит из поколения в поколение. Без него процесс цивилизации был бы невозможен, о чем уже говорилось по случаю человеческой формы. Отражение сущности цивилизации в обоих заданных значениях поднимает ключевую проблему содержания цивилизации, также опущенную в Конецном. Бохенская терпимость (кунктаторская?) здесь формулирует широкую позицию, которую он сам называет «идеалистической», и названия компаний: Платон, Аристотель, Святой Августин, Святой Фома Аквинский, Спинози, Канта, Гегель и Уайтхед (там же, с. 113). Я воспользуюсь более длинной цитатой.

«У людей есть цивилизация, поскольку они лучше или хуже способны применять себя к определенным ценностям. К примеру, этическая цивилизация — это чем выше, тем выше чувство разума и воля этических идеалов. Эти идеалы, ценности, паттерны или как бы мы их ни называли, вместе взятые, являются просто цивилизациями в идеальном смысле или модельными цивилизациями. Так что ситуация такова: наверху у нас есть образец — идея, идеал, неизменная и вечная цивилизация. Под ним находится человек, живущий, эмпирически, биологически обусловленный наследственностью, социально воздействующий на окружающую среду и работающий над собой. Этот человек стремится создать как можно больше понимания ценностей и выковать в своем характере способность действовать в соответствии с ними. Работа тяжелая и долгосрочная. Есть гении — великие исследователи науки, мастера искусства, герои морали, святые, масса которых еще незрела и слепа к видимым им высшим уровням, — как правило, перекосы и кресты. Постепенно великий дух открывает путь низшим, и идея начинает жить, проникая все глубже и глубже в данную социальную группу. Другие группы, менее продвинутые на пути к цивилизации, уничтожают, порой безвозвратно, все многовековые достижения. Работа вновь начинает окончательно созревать после тысячелетий и тратиться на какой-то участок качественного урожая» (там же).

Боченски в своем анализе советует избегать двух крайностей. Хотя модель цивилизации едина по отношению к разным индивидам и неизменна по отношению к историческому процессу углубления предметной цивилизации, она чрезвычайно богата. Бочански — хвастливый философ, за исключением того, что он серьезно относится к директивам логики. Это относится, в частности, к директиве, запрещающей все мнения. Мы никогда не узнаем величины совершенной сферы, даже приблизительно, потому что это означало бы исчерпать все священное содержание Бога конечным умом. Мы знаем только фрагменты, крошки, падающие на наши земные владения. Было бы крайне самонадеянно говорить, что мы уже и в конечном счете выучили все ценности, нормы, идеалы и что мы знаем ядро цивилизации так хорошо, что это позволяет нам определять ее тип без отдыха, односторонне и категорично» (там же, с. 115).

Таким образом, искажение — это одновременно и представление о том, что существует только одна цивилизация, и представление о том, что все цивилизации равны. Встречаясь в странном культурном кругу установок и норм, которые мы знаем из наших собственных, как низшие уровни, после чего нам удалось подняться на нынешний уровень с усилием, — у нас нет оснований считать эти низшие формы жизни эквивалентными тому, чего мы достигли. В условиях, когда сравнительная оценка трудна, моральным долгом является конструктивная работа по защите собственной цивилизации в уважении и понимании того, что существуют и другие оттенки цивилизации, даже непостижимые.

Латинская спецификация

Вооружившись представленной оптикой, мы можем приблизиться к католической цивилизации. «Возможно, лучший способ попытаться прояснить это — рассмотреть факторы, которые сыграли решающую роль в возникновении современной христианской цивилизации. Лично я вижу три и только три таких фактора: Греческая мысль, Евангелие и римское право. Если бы мы искали мыслителя, в котором действие этих трех сил было бы самым сильным и гармоничным в создании целого, никто не был бы более представительным, чем Фома Аквинский. Мыслитель великой греческой школы, такой греческой, что это своего рода историческое явление [...] был также святым истинного явления, типа жизни и религиозного идеала — этически чрезвычайно близким к святому Франциску Ассизскому. Но в то же время в каждом из своих сочинений он говорит помимо Евангелия и Хеллада нечто третье и новое: Ius Romanum, закон Древнего Рима» (там же, с. 117).

Все три составляющие сделали понятие души доступным человечеству. Платоновская теория о душе возвышает ее бесконечно, потому что она подчиняет ее без оставшейся идеи, объективной формы и ценности. Вера в то, что существует такой мир сверхчеловеческого и сверхэмпирического, что каждый человек, даже самый маленький, представляет его, — это именно то великое, что — по крайней мере теоретически — дало Хелладу». Христианство укрепило его сотериологической доктриной действия, со строгой догмой Воплощения и Искупления, без которой оно оставалось бы высшим участием философов типа Марка Авреля. По мнению Бочанского, Христос умирает на кресте со смертью пролетария, с чем следует согласиться, ибо «все без исключения люди», что уже сомнительно. Религиозная формула освящения вина прямо говорит: «pro multis», то есть слишком много. Более конкретно, о многих из которых Пролог Евангелия от Иоанна говорит, что они приняли Слово и родились от Бога: «qui non ex sanguinibus, neque ex voluntáte carnis, neque ex voluntate viri, sed Deo nati sunt». Изменение формы освящения на «pro omnibus», вероятно, сделает его недействительным, поскольку оно лишит христианство смысла.

Бохенски также утверждает, с чем также трудно согласиться, что Джон ЛоккФранцузская революция и марксизм после «очищения элементов нашей враждебной цивилизации» происходят от греческой мысли и христианства. История показывает, что упомянутые уборки чрезвычайно сложны, если вообще возможны. Скорее наоборот. «Небольшая ошибка вначале велика в конце», — говорит один из принципов духовного различения святителя Игнатия Лойола, также цитируемый как методологическое предупреждение святым Фомой Аквинским. Есть также евангельские притчи о последствиях возвращения ко злу: «И есть конечное условие хуже первоначального» (Луки 11:24-41). Это явление полностью согласуется с моделью Бошенского. Вот почему я говорю о странном приседании. «Позитивные святые», такие как Джон Стюарт Милль, были воспитаны в христианской культуре, но больше не передавали её. Поэтому не имеет значения, верите ли вы в платоновскую идею, первый двигатель, трансцендентное Я Канта или Бога Иисуса Христа.

падение

Общее отождествление цивилизации с уровнем техники, т.е. производства, обусловлено прекращением передачи католической культуры. Цивилизация в этом смысле привела вооруженных оружием колонистов к туземцам, лишенным такого оружия. Сегодняшний аналог будет сравнивать качество смартфонов или автомобилей как цивилизационные критерии. Это понимание цивилизации он ввел во благо. Фрэнсис Бэкон (156-1626) Согласно которой целью познавательной деятельности является овладение природой («Новый Органум», 1620) и не созерцание истины или нравственного совершенства. Мы, европейцы и только мы, создали безличную и объективную науку. Даже в ближайшем к нам духовном кругу цивилизации, в Индии, где создана даже логика, каждый из ее учебников начинается с рассмотрения полезности этого учения — немыслимой вещи в нас» (Боченский, там же, с. 120). То, что немыслимо для Бошенского, теперь является нормой и никого не удивляет. Даже в школе вопрос в том, зачем учить убыточные знания. От католицизма использовалось и до сих пор аристократическое трихотомическое деление наук на теоретические — целью которых является формулирование знаний для себя (метафизика, физика и математика); практические — целью которых является формулирование знаний для достижения морального совершенства (этика, политика); концептуальные (подлинные, от гр. поэзия) - цель которого заключается в знании, с помощью которого могут быть произведены определенные предметы, после кастрации в духе Бэкона остаются только производственные учения.

Бэкон был сильно впечатлен тремя изобретениями: печатью, компасом и порохом. Он чувствовал, что они произвели революцию в мире к лучшему. Так родилась технологическая западная цивилизация, сделавшая бессмысленную католическую модель жизни. Таинства и их объект, или созерцание Бога, становятся бессмысленными. Отсюда протестантский отказ от Учительства Церкви, критика таинств, критика и ликвидация орденов, особенно этих созерцательных. Следовательно, человек остается наедине со своей психикой. Следствием этого должно стать появление более или менее успешных деноминаций, перешедших по традиции на тот же путь, что и католицизм (другого не существует!), до следующего вызова со стороны какого-то разочарованного мятежника. Отвергнув существование совершенной сферы, отвержение человеческой психики является вопросом времени. С точки зрения марксизма, человек есть лишь функция производственных отношений. Это логическое следствие свержения, определяемого Фрэнсисом Бэконом, но не греческой мыслью или даже христианством. В то время как античное и христианское средневековье знали так называемые «свободные искусства», то есть культивировали для себя, мы знаем только «рабство» или культивировали для чего-то другого.

унижение

Прагматические последствия использования науки в некогнитивных целях в последнее время накопились в псевдоэпидемическом covid-19, компрометирующем официальную «науку», выдающую себя за медицину посредством реабилитации суеверий народных шарлатанов. Отказ от католического понимания цивилизации распространился и в самой Церкви, что привело к натурализации духовной жизни и полной секуляризации обществ. В конце концов, если говорить о религии сегодня, то она лишь как потребность человека (католический модернизм), а не служение Богу, и еще более объективное познание Бога. Достаточно напомнить, что здоровье (если не финансовый интерес фармацевтических компаний!) ставилось выше спасения душ и медицинские эксперименты считались эквивалентом любви (sic!). Папа Римский Франциск отказался принять мРНК-вакцину, считая ее тяжким грехом.

Открытый атеизм (если не только люциферианство) идет ниже мануфактурного искусства, к методам, которыми занимается русский физиолог. Иван Павлов (1849-1936) Он тренировал собак, изучая их условные рефлексы. Состояние делится между человеком и другими животными и, следовательно, не является специфически человеческим. И, конечно, он ничего не делает. Однако в период цивилизационного упадка это основной, осознанно реализуемый метод социального контроля (см. Паоло Лионни, «Лиская школа и систематическое разрушение образования», 2020). Это становится все более важным с расширением электронных средств массовой информации и других информационных технологий. Нет никаких признаков изменения этой тенденции (см. Jan Białek, TECH). Критика технологического развития, 2017.

Чтобы противостоять этим разрушительным тенденциям, необходимо иметь эффективный контроль над другими. Что касается католицизма, то нерушимую традицию сохранило только священство святого Пия X, основанное для этой цели после революций Второго Ватиканского собора французским епископом. Марсела Лефевр (1905-1991). Она развивает цивилизацию, которой, как и всем, нельзя научить в одиночку. Человек сначала подражает, затем приобретает способность понимать то, чему научился. Поэтому его следует приобретать путем личного участия и подражания.

Владимир Ковалик

Фото: Фото: христианская мозаика в Святой Софии, Константинополь (ныне Стамбул)

Подумайте о Польше, No 41-42 (12-19.10.2025)